A - I n f o s

A-Infos un servizio di informazione multilingue da per e su gli/le anarchici **
News in all languages
Last 30 posts (Homepage) Last two weeks' posts Agli archivi di A-Infos

The last 100 posts, according to language
Greek_ 中文 Chinese_ Castellano_ Català_ Deutsch_ Nederlands_ English_ Français_ Italiano_ Português_ Russkyi_ Suomi_ Svenska_ Türkçe_ The.Supplement
Le prime righe degli ultimi 10 messaggi:
Castellano_ Català_ Deutsch_ Nederlands_ English_ Français_ Italiano_ Polski_ Português_ Russkyi_ Suomi_ Svenska_ Türkçe


Le prime righe degli ultimi 10 messaggi
Prime righe dei messaggi in tutte le lingue nelle ultime 24 ore
Links to indexes of First few lines of all posts of last 30 days | of 2002 | of 2003
| of 2004 | of 2005 | of 2006 | of 2007 | of 2008 | of 2009 | of 2010 | of 2011 | of 2012 | of 2013 | of 2014 | of 2015 | of 2016 | of 2017 | of 2018 | of 2019 | of 2020 | of 2021
Iscriversi a A-Infos newsgroups

(it) fae bahia [Brazil]: Visibilità lesbica: affetto e resistenza nei nostri ambienti politici (ca, de, en, fr, pt)[traduzione automatica]

Date Mon, 13 Sep 2021 08:51:23 +0300


Riflettere sulle lesbiche e sulle lotte anarchiche è, in un primo impulso, la ricerca di nomi e materiali sulle lesbiche anarchiche visibili nella storia, una ricerca che ci presenta una lacuna di riferimenti. Chiedersi perché queste assenze ci porta a due interrogativi: primo, l'invisibilità femminile all'interno di movimenti diversi, data da questioni strutturali di machismo e misoginia; e in secondo luogo, l'aggravarsi di questa condizione quando si pensa alle donne lesbiche, rese invisibili anche grazie alla lesbofobia. ---- La lesbica e le questioni che la circondano sono sistematicamente avvolte nell'invisibilità, la storia delle donne lesbiche è stata ripetutamente cancellata o non presa in considerazione in vari contesti. Poiché la lesbica è una crepa nella norma, una minaccia alla struttura eteropatriarcale dominante nella nostra società, il che spiega il grande sforzo per cancellarla.

Così, nonostante la predominanza maschile anche nei nostri circoli anticapitalisti, è possibile trovare riferimenti a donne anarchiche, come nomi come Maria Lacerda de Moura, Lucy Parsons , Espertirina Martins ed Emma Goldmann. Goldmann, infatti, è stata un'importante teorica anarchica che ha alzato, nel suo percorso, la bandiera del non pregiudizio nei confronti di lesbiche e gay, venendo criticata anche all'interno di contesti libertari, del resto anche il movimento anarchico a suo tempo non era esente da discriminazioni nei confronti di soggetti LGBTQIA+[1].

Tuttavia, nessuna di queste donne menzionate è lesbica, per quanto si sa. Uno dei pochi nomi di spicco di anarchici lesbici pubblicamente è Lucía Sánchez Saornil. Lucia è stata una militante anarchica e femminista, poetessa spagnola, nota per essere stata una delle fondatrici di Mujeres Libres , importante organizzazione autonoma di donne anarchiche, nata dalla necessità di resistere al machismo fuori e dentro i circoli libertari.

L'organizzazione si articolava nella ricerca di quella che chiamavano la ''doppia lotta'', dell'emancipazione sociale anarchica e dell'emancipazione femminile. Le Mujeres Libres ebbero grande espressività durante la Guerra Civile Spagnola ed è ancora un importante riferimento nel dibattito di genere e nell'anarchismo.

Lucia ha anche prestato servizio con la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) e Solidaridad Internacional Antifascista (SAI) e, tra l'altro, pubblicata in importanti gazzette negli anni '20, a volte utilizzando pseudonimi maschili per entrare in questi spazi. Ha raggiunto la felice impresa di esplorare temi lesbici in un periodo in cui ogni rottura con l'eterosessualità era criminalizzata e le voci femminili erano secondarie, eppure sappiamo poco della sua storia nei nostri circoli.

L'essere lesbica era una condizione politica e affettiva che costituiva la sua identità. Lucia Sánchez, oltre ad essere perseguitata come anarchica, è stata anche perseguitata come donna che amava altre donne. Queste identità non erano separate, senza dubbio trattava la sua sessualità come parte della sua lotta e come percepiva il mondo e i suoi compagni intorno a lei. Tuttavia, la sessualità delle donne è raramente considerata nello studio delle loro traiettorie di resistenza e, nella maggior parte dei casi, si presume, in anticipo, che fossero/sono eterosessuali.

Quindi, oltre a cercare questi riferimenti, è importante riflettere sul perché la sessualità sia spinta a un posto di minore importanza. Perché la sessualità è così spesso vista come un soggetto considerato soggettivo, identitario e individualizzato? Perché non politicizziamo le nostre sessualità e cerchiamo di comprenderle come parte di sistemi di dominio o pratiche di rivoluzione?

Poiché la lotta delle donne ci insegna, da tempo, come il privato sia politico , e sappiamo che, per quanto vendiamo l'idea che le nostre sessualità riguardino solo chi facciamo sesso o meno, sono molto più di quello.

L'eterosessualità, ad esempio, non è solo un'opzione o un gusto personale che accade liberamente, è molto più parte di una cultura, di un sistema, ci sono istituzioni impegnate nel suo mantenimento e che ne beneficiano. L'eterosessualità obbligatoria (RICH, 2010[1982]) serve il capitalismo, mantenendo le donne sottomesse a una logica di produzione e riproduzione che è fondamentale per questo sistema economico\politico della nostra società.

Quindi, essere una donna lesbica può essere letto anche come un modo per sovvertire logiche repressive e normative. In questi termini, si può pensare a come le lesbiche abbiano la potenzialità di estrapolare relazioni affettivo-sessuali private, costituendo altre forme di interazione e solidarietà tra donne, che possono modificare culturalmente le rivalità e la sottomissione spinte a popolazioni femminili socialmente disciplinate.

La visibilità delle nostre sessualità è quindi politica. E, quindi, è necessario pensare politicamente alle relazioni, siano esse egemoni o emarginate, rimuovendole anche da un campo liberale che le identificava solo come orientamenti isolati, identità slegate da questioni strutturali e quindi non dialogate nelle nostre teorie e pratiche anarchiche . Come ci ricorda Audre Lorde:

[...]questa è la bandiera del cinismo di destra, che incoraggia i membri dei gruppi oppressi ad agire gli uni contro gli altri, e per così tanto tempo siamo stati divisi a causa delle nostre identità particolari che non possiamo riunirci tutti in uno un'azione politica efficace. (SIGNORE, 2017[1983], pag. 6)

Lorde afferma inoltre che la nostra libido non è solo l'energia sessuale che usiamo nelle relazioni amorose, ma piuttosto un'energia che ci spinge a produrre altre forme di discorso, a lavorare e combattere. Sulla base di questo, possiamo affermare che i nostri desideri, affetti e relazioni sono vitali anche nelle battaglie che combattiamo.

È necessario salvare la storia del movimento espressivo di gruppi e attivisti lesbici in Brasile e in America Latina, come esempio abbiamo il GALF - Grupo de Ação Lesbian Feminista, che è stato replicato in Perù, e che è stato responsabile della rivista Chana con Chana , considerata la prima pubblicazione lesbica del paese. La Chana Chana faceva persino riferimento diretto alle Mujeres Libres e spesso portava discussioni su temi libertari, come la nozione di autonomia.

Nel 1983, a San Paolo, il GALF guidò il caso della rivolta al Ferro's Bar , dove ci furono proteste contro la frequente repressione delle donne lesbiche e persino il divieto di vendita di Chana con Chana . Questo episodio è stato il motivo per cui il 19 agosto è stato considerato a livello nazionale il Lesbian Pride Day, e non dobbiamo dimenticare quelle origini.

La storia dei movimenti lesbici è segnata dalla resistenza e dalla ribellione. Autori e attivisti lesbici sono stati essenziali per portare alla luce dibattiti rilevanti come la violenza simultanea e intersezionale, affrontata ad esempio dal Black Feminist Collective Combahee River , composto da donne nere, eterosessuali e lesbiche, tra cui importanti autori lesbiche nere come Aude Lorde e Cheryl Clarke.

Ricordiamo anche i contributi di Ochy Curiel - antropologo sociale afro-dominicano e lesbico - che nelle sue opere denuncia il carattere eterosessuale della costruzione dello Stato e l'idea di Nazione. Cerca anche di politicizzare la lesbica oltre il semplice ''orientamento sessuale'', come fa Dorotea Gómez Grijalva - una teorica maya del Guatemala - che difende la proposta di una ''lesbica politica''.

In Brasile, Heretika, un editoriale indipendente lesbofemminista e anticapitalista, ha svolto un ottimo lavoro di traduzione e diffusione di testi di autori lesbiche, femministe nere e anticapitaliste, democratizzando così, attraverso le fanzine, la portata di questi scritti e riflessioni. Come gruppi anarchici, dobbiamo anche appropriarci di questa conoscenza nelle nostre formazioni interne e pubbliche. Anche quando non sono direttamente anarchici, molte di queste produzioni possono contribuire all'arricchimento della nostra teoria e pratica quotidiana.

Le donne lesbiche hanno storicamente sofferto di estrema esclusione, sia nei movimenti[etero]femministi, da parte di coloro che non volevano essere "confuse con le lesbiche", sia in spazi misti non eterosessuali, dominati da uomini gay che monopolizzavano l'agenda. Così come nella sinistra, dove i partiti politici sottovalutavano, rendevano invisibili e sminuivano le lotte considerate "omosessuali" in generale e anche filoni anarchici che cristallizzavano il dibattito di classe come centrale e non si proponevano di tessere una lettura intersezionale di questo dibattito .

Quindi, possiamo chiederci: i gruppi anarchici sono stati uno spazio di accettazione o di esclusione per le donne lesbiche? I partner maschili e femminili eterosessuali hanno guidato le loro lesbofobie interiorizzate? Stiamo ancora riproducendo modelli di militanza maschilista? Abbiamo l'opportunità di dibattere i nostri affetti in spazi di resistenza?

Le lesbiche sono molteplici. Ci sono lesbiche nere, persone periferiche, madri, persone grasse, persone con disabilità, lavoratori rurali, indigeni. E più questi corpi lesbici si intersecano, più violenza ricevono. Anche dallo Stato, dalla polizia e dal mercato del lavoro capitalista. Meno femminizzate, più sono escluse dagli spazi professionali che traggono profitto dalla vendita ipersessualizzata dei corpi femminili. Pertanto, le donne lesbiche sono talvolta viste come non utili, un ostacolo a questo sistema di produzione/riproduzione.

Le politiche pubbliche per la popolazione LGBTQIA+ sono importanti conquiste, ottenute attraverso lotte, ma sono anche fragili e smantellate ad ogni cambio autoritario di governo. Inoltre, le politiche che sono state istituite finora sono secondarie alla sicurezza e alla salute delle donne che interagiscono con le donne. È anche necessario guidare la radicalizzazione di queste lotte, poiché l'autogestione e l'autonomia sono state storicamente parole e azioni care alla sopravvivenza delle lesbiche. Come ci ricorda una delle riflessioni di Heretika:

Non è un caso che le donne ribelli e inflessibili siano accusate negativamente di essere lesbiche. In tempi diversi, il lesbismo, visto come una disfunzione, ha rappresentato e rappresenta ancora una minaccia alla norma di istituzioni come la Chiesa, la Famiglia nucleare e lo stesso Stato. Il fatto che il lesbismo sia così temuto e represso dallo Stato, ci rivela che c'è potere e forza politica nell'amore tra donne.

Concludo quindi con questa riflessione e invito all'articolazione: fino a che punto la lotta anarchica può contribuire alle lotte lesbo, e fino a che punto le lotte lesbo possono contribuire alle lotte anarchiche?

Riferimenti:

SIGNORE, Audre. Gli usi dell'erotico: l'erotismo come potere . Tradotto da Tatiana Nascimento dos Santos - Dicembre 2009. R etirado Sister Outsider, 1984. In Testi scelti da Audre Lorde . Heretika Editore (PDF)

SIGNORE, Audre Trasformare i silenzi in linguaggio e azione. Tradotto da Audre Lorde - "Sorella straniera" (Sister Outsider), Essays and Lectures, 1984. In Testi selezionati di Audre Lorde. Heretika Editore (PDF)

RICCO, Adrienne. Eterosessualità obbligatoria ed esistenza lesbica . Bogoa. n. 05 | 2010 | per. 17-44

Lucia Sánchez Saornil . 2013. Disponibile su: https://www.anarquista.net/lucia-sanchez-saornil/. Accesso effettuato il: 25 agosto 2021

[1]Acronimo che le ricerche coprono la diversità di sessualità e identità di genere, essendo Lesbiche, Gay, Bisessuali, Travestiti e Transessuali, Queers, Intersessuali, Asessuali e il + segnala la possibilità di altre identificazioni.

Inserito da Specific Anarchist Forum

https://faebahia.blogspot.com/2021/08/visibilidade-lesbica-afeto-e.html
________________________________________
A - I n f o s Notiziario Fatto Dagli Anarchici
Per, gli, sugli anarchici
Send news reports to A-infos-it mailing list
A-infos-it@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-it
Archive http://ainfos.ca/it