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(it) anarkismo.net: Lotte indigene contro il capitalismo in Australia da Black Flag Sydney (ca, de, en, fr, pt)[traduzione automatica]

Date Mon, 6 Sep 2021 08:50:54 +0300


Questo articolo è stato originariamente scritto su richiesta dei nostri compagni in Francia, l'Unione Comunista Libertaire. Si spera che presto venga pubblicata una traduzione di questo articolo in francese. Vuole essere il seguito di un articolo dell'UCL intitolato "1788: Les générations volées de l'Australie coloniale", che tratta ampiamente dei dettagli della prima colonizzazione e della generazione rubata. In quanto tale, il nostro articolo non entra nei dettagli su queste due cose ed è diretto più a un pubblico globale che a uno domestico che già conosce le lotte indigene. ---- Lotte indigene contro il capitalismo in Australia: una panoramica
Nota: questo articolo è stato originariamente scritto su richiesta dei nostri compagni in Francia, l'Unione Comunista Libertaire. Si spera che presto verrà pubblicata una traduzione di questo articolo in francese. Vuole essere il seguito di un articolo dell'UCL intitolato "1788: Les générations volées de l'Australie coloniale", che tratta ampiamente dei dettagli della prima colonizzazione e della generazione rubata. In quanto tale, il nostro articolo non entra nei dettagli su queste due cose ed è diretto più a un pubblico globale che a uno domestico che già conosce le lotte indigene.

Questo articolo contiene discussioni su persone ora decedute.

Le lotte degli indigeni in Australia sono di grande preoccupazione per gli anticapitalisti, non solo perché sono vittime del razzismo, ma perché questo razzismo li ha portati a costituire uno dei settori più gravemente sfruttati della classe operaia in Australia. La partecipazione a queste lotte è doppiamente importante, poiché può andare in due direzioni: una, verso il riformismo e la creazione di uno strato di politici e borghesi indigeni per soffocare la lotta, o due, verso un approfondimento della lotta di classe e una generalizzazione del queste lotte che hanno il potenziale per ispirare il resto della classe operaia a combattere.

La creazione della classe operaia indigena

Il capitalismo australiano è costruito sul genocidio dei popoli indigeni. Espropriando le terre indigene e consegnandole ai coloni, l'impero britannico creò una classe di indigeni che viveva nella parte inferiore della società coloniale. L'istituzione della proprietà privata fu imposta alle società indigene basate sulla proprietà in gran parte detenuta in comune. Ciò ha comportato la sostituzione delle spiritualità indigene con la fede cristiana; la sostituzione dei sistemi giuridici indigeni con il diritto britannico; la sostituzione delle numerose lingue indigene con l'inglese; la disgregazione delle famiglie indigene e la loro sostituzione con il modello familiare europeo. Quando l'Australia si è assicurata l'indipendenza, la responsabilità di questi compiti è stata formalmente trasferita al governo australiano, continuando fino ai giorni nostri. Certo, dovrebbe anche essere chiarito che le autorità coloniali hanno tentato di fare queste cose; non ci riuscirono completamente e le società indigene mantengono la continuità con le loro forme precoloniali in molti modi importanti.

Gli indigeni espropriati hanno costituito per molti anni una parte fondamentale della classe operaia nelle aree rurali. Per decenni sono stati effettivamente esclusi dalla classe operaia qualificata e sono stati costretti a svolgere i lavori più umilianti oa sopravvivere senza lavoro. Anche i bambini erano effettivamente costretti a lavorare come domestici e braccianti. In un quadro "protezionista", gli stati e i territori australiani controllavano direttamente l'occupazione indigena, con i "protettori" del governo che determinavano dove lavoravano gli indigeni, per chi lavoravano, dove potevano viaggiare e con chi potevano socializzare.

I protettori presero anche il controllo delle loro finanze: in alcuni stati, i datori di lavoro pagavano ai protettori i salari che guadagnavano gli indigeni, da depositare su un conto bancario del governo. Nello stato del Queensland, non è stato fino al 1969 che tutti i lavoratori indigeni hanno ricevuto il salario effettivo; prima di ciò, ricevevano invece razioni e occasionali "paghette" dai loro protettori. Il salario minimo per gli indigeni era in tutti i casi drasticamente inferiore a quello del salario minimo per i lavoratori non indigeni, anche se i lavoratori indigeni ricevevano il loro salario per intero.

Con la seconda guerra mondiale, il terreno aveva iniziato a spostarsi in modo significativo. Le leggi protezionistiche furono allentate da lotte successive, come lo sciopero di Pilbara del 1946 (menzionato nell'articolo precedente) o l'uscita di scena dell'Onda del 1966 dei braccianti agricoli Gurindji alla stazione di bestiame di Wave Hill nel Territorio del Nord. In questi casi, i lavoratori indigeni erano sostenuti da sezioni militanti del più ampio movimento sindacale; nella disputa del 1946, la Seamen's Union si rifiutò di lavorare la lana del Pilbara a sostegno degli scioperanti, e nel 1966 la Waterside Workers' Federation prese il comando nello smistamento degli aiuti.

Oltre a queste lotte sul posto di lavoro, il dopoguerra ha visto lo sviluppo di un movimento attivista indigeno più assertivo e combattivo di quanto non fosse esistito in precedenza. Questi movimenti erano collegati a più ampi movimenti internazionali contro il razzismo: il Movimento per i diritti civili dell'America nera ha ispirato un certo numero di attivisti studenteschi nel 1965 a recarsi nelle città rurali australiane e a protestare contro pub, piscine e parchi segregati, e alla fine degli anni '60/'70 il Il movimento Black Power americano ha ispirato un movimento Black Power australiano, che includeva la creazione di un Black Panther Party australiano. Inoltre, il referendum del 1967 approvò una modifica alla costituzione australiana che avrebbe concesso agli indigeni australiani il pieno status formale di cittadini australiani.

Questa era vide anche un grande rinascimento culturale per i popoli indigeni: ci furono nuovi tentativi di preservare le lingue e i siti culturali indigeni, con programmi in fase di sviluppo per educare i bambini nelle lingue indigene locali. Questi tipi di sforzi continuano fino al presente, sebbene siano ostacolati dai politici conservatori che vogliono enfatizzare l'apprendimento della "lingua nazionale" dell'inglese rispetto a tutti gli altri.

L'emergere dei diritti fondiari

Queste lotte attiviste hanno spinto la questione dei diritti alla terra indigena nell'agenda politica, con una serie di cambiamenti in atto nei prossimi decenni per stabilire un diritto legale dei popoli indigeni alla terra che abitavano tradizionalmente. Quantità significative di terra di proprietà del governo sono state trasferite all'amministrazione dei consigli territoriali aborigeni, entità senza scopo di lucro che rappresentano le popolazioni indigene interessate nell'area. Le controversie sui diritti fondiari degli aborigeni sono state incanalate fuori dalle strade, in parlamento e nelle aule dei tribunali. La sentenza Mabo vs. Queensland del 1992 dell'Alta Corte d'Australia ha stabilito formalmente per la prima volta che l'Australia non era "terra nullius" - terra non occupata - prima della colonizzazione; questo, combinato con il Native Title Act del 1993 del governo Keating, ha aperto la porta a ulteriori rivendicazioni fondiarie.

Qualunque sia il potenziale che queste nuove forme di proprietà terriera avevano per cambiare l'economia australiana è stato formalmente annullato dalla decisione Wik Peoples vs. Queensland del 1996, che ha stabilito che nei casi in cui una rivendicazione del titolo nativo fosse in conflitto con i diritti di proprietà privata esistenti, sarebbe la proprietà privata giusto che alla fine avrebbe vinto sul titolo nativo. Ciò ha in gran parte diminuito i timori dei potenti capitalisti rurali australiani che le loro proprietà terriere sarebbero state cedute ai popoli indigeni.

Poiché la maggior parte delle terre detenute sotto il titolo indigeno non è adatta all'agricoltura commerciale, gli enti proprietari terrieri indigeni non hanno molte fonti di reddito. Il turismo può contribuire con un po' di denaro, ma non molto; in un tale ambiente, è comune vedere ricche compagnie minerarie firmare accordi con i proprietari indigeni locali per estrarre la loro terra in cambio di investimenti nelle loro comunità, promesse di lavoro, borse di studio per i loro giovani e così via, tenendo queste comunità in ostaggio . Quei proprietari terrieri che rifiutano questi accordi con il diavolo richiedono un'immensa solidarietà da parte dei sostenitori per resistere.

In questo, possiamo vedere come il passaggio dalle proteste combattive nelle strade e nei luoghi di lavoro ai negoziati in parlamento, nei tribunali e nei consigli di amministrazione delle aziende sia stata una risposta consapevole da parte della classe dirigente per contenere il potenziale delle lotte indigene. Ciò rispecchia il passaggio nell'arena sindacale dall'azione diretta all'arbitrato statale: non è avvenuto a vantaggio dei lavoratori!

In entrambi i casi, il controllo viene sottratto alle persone alla base e viene invece affidato a strati di burocrati e "leader di comunità" per prendere decisioni e avvocati per interpretare i codici legali pertinenti, che sono incomprensibili per la maggior parte delle persone. Non sorprende che lo strato di intermediari tenda al conservatorismo. La lotta è troppo importante per essere lasciata ai professionisti!

Il colonialismo nella sua fase contemporanea

Sebbene il razzismo di stato formale sia diminuito dall'era pre-seconda guerra mondiale, esiste ancora. Oltre al razzismo di stato diretto, c'è la brutalità generale del sistema capitalista nei confronti della classe operaia di cui soffrono più acutamente gli indigeni, che rappresentano alcuni dei lavoratori più sfruttati del paese: i loro tassi di povertà, cattiva salute, la disoccupazione e l'accesso ai servizi sanitari ed educativi sono in tutti i casi superiori a quelli di altre persone in Australia. I mali sociali che derivano dalla povertà e dalla privazione - come i fallimenti familiari, l'abbandono dei bambini, la tossicodipendenza e così via - derivano anche da questo.

Sebbene le popolazioni indigene costituiscano circa il 2% della popolazione australiana, rappresentano circa il 30% della popolazione carceraria australiana, uno dei tassi di incarcerazione più alti al mondo rispetto alla popolazione. È tristemente comune che gli indigeni muoiano mentre sono in custodia di polizia; un esempio importante è quello di David Dungay Jr., che è stato soffocato a morte dalle guardie carcerarie nella prigione di Long Bay di Sydney in risposta a Dungay che mangiava biscotti al cioccolato senza permesso nella sua cella. Le guardie carcerarie non hanno subito conseguenze a causa delle loro azioni; sono stati tacitamente approvati dalle autorità.

Oltre a questo, c'è anche il problema dei continui allontanamenti di bambini indigeni dalle loro famiglie da parte degli assistenti sociali del governo. Sebbene le politiche di "Generazione rubata" siano terminate, i bambini indigeni vengono ancora rimossi a un tasso drasticamente più alto rispetto ai bambini non indigeni - dieci volte più alto, secondo alcune statistiche. In risposta alla riconosciuta brutalità della generazione Rubata, e come risultato di lotte attiviste - come quelle guidate dal gruppo "Nonne contro i traslochi" - alcuni stati hanno adottato misure formali per cercare di mantenere i bambini indigeni all'interno delle loro famiglie. Tuttavia, la persistenza di questo tasso più elevato di espulsioni dimostra che il problema dell'oppressione strutturale e razziale non può essere risolto con alcuna ulteriore burocrazia governativa.

La forma più ovvia di razzismo di stato ufficiale è arrivata con la risposta nazionale di emergenza del Territorio del Nord, conosciuta colloquialmente come "l'intervento". L'intervento è stato lanciato dal governo conservatore Howard nel 2007, dopo un panico mediatico inventato dal governo per i presunti alti tassi di abusi sui minori nelle comunità indigene del Territorio del Nord. L'intervento ha segnato un ritorno al protezionismo statale del secolo precedente: l'esercito è stato inviato, sono state implementate leggi specificamente discriminatorie razziali per vietare droghe, alcol e pornografia nelle comunità indigene e i pagamenti del welfare sono stati posti sotto il controllo di una schiera di governo agenzie. Sebbene alcuni degli elementi più autoritari siano stati ritirati nel 2012 quando il governo Gillard laburista ha introdotto la politica Stronger Futures, rimangono molte leggi discriminatorie.

I recenti sviluppi dimostrano anche il modo in cui la popolazione operaia indigena viene utilizzata come cavia per attacchi che verranno poi applicati alla più ampia popolazione operaia. Le "Cashless Welfare Cards" sono state sperimentate per la prima volta nell'ambito dell'intervento nel Territorio del Nord con il nome di BasicsCard. Sono una forma orwelliana di gestione del reddito, che sostituisce i normali pagamenti assistenziali con una carta di debito. Queste carte non possono essere utilizzate per pagare beni e servizi ritenuti limitati dal governo, come l'alcol o il gioco d'azzardo. Né possono essere utilizzati per prelevare contanti. Le prove di queste carte vengono ora estese alle comunità non indigene, come l'area di Canterbury-Bankstown di Sydney, prevalentemente immigrata.

Va inoltre chiarito che il paternalismo statale continua nell'occupazione; l'esempio più eclatante è quello del "Programma di sviluppo comunitario" (CDP), un programma di "lavoro in cambio del sussidio di disoccupazione" istituito principalmente per rivolgersi ai giovani indigeni che vivono nelle aree rurali. Al fine di ricevere esigui pagamenti di mantenimento, i destinatari sono obbligati a lavorare venticinque ore alla settimana. I salari che ricevono sono una frazione del salario minimo legale, un accordo consentito poiché i partecipanti al CDP non ricevono nessuna delle tutele legali che ricevono i lavoratori regolari. Le persone vengono regolarmente penalizzate per la mancata partecipazione e di conseguenza vengono bloccate le loro indennità di mantenimento, il che significa naturalmente che le persone che non possono partecipare - spesso persone con cattive condizioni fisiche e mentali, scarsa istruzione, mancanza di auto e telefono - non ricevono alcun tipo di pagamento di sostegno .

Nuove forme di colonialismo, nuove forme di resistenza Il

razzismo persiste; così fa la resistenza. Nel 2004, nel sobborgo di Redfern, a Sydney, si sono verificati gravi disordini dopo che un ragazzo, TJ Hickey, è stato ucciso cadendo dalla bicicletta dopo essere stato inseguito da un veicolo della polizia. Sempre nel 2004, la stazione di polizia e il tribunale di Palm Island furono rasi al suolo da una folla inferocita per la morte di un indigeno locale, mentre era sotto la custodia della polizia.

A parte queste forme di resistenza direttamente violente - che, tutto sommato, sono piuttosto eccezionali nel contesto australiano - ci sono state innumerevoli proteste di massa contro l'oppressione indigena. Ogni anno, decine di migliaia di persone marciano il 26 gennaio contro il razzismo ea sostegno della resistenza. Il 26 è la festa nazionale australiana, che segna il giorno in cui la prima flotta britannica sbarcò a Sydney nel 1788. Naturalmente, questo è un giorno di festa per i nazionalisti australiani, ma un giorno di resistenza e lutto per tutti gli altri.

Negli ultimi anni - dimostrando ancora una volta i legami internazionali che le lotte indigene hanno con le lotte all'estero - il movimento è stato stimolato da un movimento nazionale australiano Black Lives Matter contro la brutalità della polizia, ispirato dalle lotte dei neri negli Stati Uniti contro la polizia lì. Questo movimento ha attirato nuovi strati di persone nella lotta e ha creato legami con altre lotte, sia locali che internazionali, come quelle degli afro-australiani contro il razzismo che devono affrontare e le lotte dei palestinesi contro il dominio israeliano.

La distruzione ambientale colpisce la terra e le persone

La crescente distruzione ambientale provocata dal capitalismo colpisce duramente anche le comunità indigene. Un esempio di questo può essere trovato in città come Walgett, situata nel bacino del fiume Murray-Darling dell'Australia sud-orientale. Walgett è uno dei luoghi più caldi del paese, con temperature che in estate superano i 35 °C. La città stessa è abitata principalmente da indigeni australiani, prevalentemente appartenenti al popolo Gamilaraay, ma le aree circostanti sono occupate da un numero consistente di coltivatori di cotone. La distinzione di classe tra i due gruppi non potrebbe essere più netta: nella città stessa i tassi di povertà sono intensi, i servizi sanitari e di istruzione sono scarsi e i tassi di criminalità sono alti, ma tra i contadini non mancano i soldi. Alcuni dei contadini sono abbastanza ricchi da avere aerei privati e piste di atterraggio,

Nel 2018/19, Walgett ha subito una grave crisi idrica. I principali fiumi della zona si sono prosciugati, costringendo gli abitanti a fare affidamento sull'acqua del foro. Quest'acqua è di scarsa qualità, con i livelli di sodio nell'acqua che raggiungono picchi pericolosi. All'inizio del 2019, la pompa dell'acqua del pozzo si è guastata e la città si è prosciugata; hanno fatto affidamento sull'acqua dolce donata trasportata dall'esterno fino a quando la pompa non è stata riparata. Non è esagerato dire che tutto questo è imputabile al capitalismo: dalle siccità che il riscaldamento globale rende più gravi e regolari, all'incompetenza amministrativa dei governi locali, statali e federali, allo stanziamento di innumerevoli litri d'acqua per l'irrigazione del cotone ricca di risorse ma altamente redditizia.

Gli accordi formali del titolo nativo offrono poca possibilità di ricorso, poiché anche se il titolo nativo è detenuto dai popoli indigeni locali, copre solo la terra, non l'acqua che scorre attraverso di essa. L'acqua è un grande business e vale centinaia di milioni di dollari; Gli indigeni della classe operaia sono funzionalmente esclusi dal possederla, anche se l'acqua ha per loro un significato culturale fondamentale. L'unico modo in cui questo e altri problemi della terra indigena potrebbero essere potenzialmente risolti è attraverso il socialismo - porre fine alla proprietà privata e restituire la terra (e l'acqua) alla proprietà comune, consentendo l'eliminazione graduale di pratiche distruttive per l'ambiente come la coltivazione del cotone, a favore di un'agricoltura sostenibile che si adatta alle condizioni australiane.

Le lotte per la protezione di terre culturalmente importanti mostrano la necessità di andare oltre lo stato e il capitale per trovare soluzioni all'oppressione indigena. Negli ultimi anni, sono sorti significativi movimenti attivisti per protestare contro la distruzione di siti importanti, come gli alberi sacri Djab Wurrung a Victoria minacciati dalla costruzione di una strada a pedaggio, o la fauna selvatica minacciata dal progetto del gas Narrabri nel New South Wales. Seguendo la tradizione dei precedenti movimenti per proteggere il patrimonio, come il movimento che ha fermato con successo la miniera di Jabiluka nel Territorio del Nord, questi movimenti hanno adottato sempre più tattiche di azione diretta per raggiungere i loro obiettivi. Ad esempio, i blocchi stradali per proteggere gli alberi di Djab Wurrung hanno avuto ripercussioni in tutto il paese,

Spesso, le organizzazioni ambientaliste non governative spingono per azioni legali contro il governo e le società interessate come parte della lotta, in alleanza temporanea con le comunità indigene che lottano contro la distruzione delle loro terre. Lo fanno anche quando sanno che perderanno - dopo tutto, la legge è interamente contro di noi, e anche quando i casi giudiziari hanno successo, le parti principali cambiano semplicemente le leggi per indebolire le decisioni dei tribunali. Sebbene le intenzioni delle ONG ambientali siano spesso nobili - hanno l'idea che l'azione legale possa ritardare progetti distruttivi mentre sullo sfondo si forma un movimento di massa - esse limitano ancora funzionalmente movimenti sempre più combattivi e li allontanano dalle arene in cui possono spingere più efficacemente contro le autorità, le strade.

Traiettorie future

Le lotte dei popoli indigeni in Australia sono naturalmente vicine ai nostri cuori e abbiamo scritto questo articolo nella speranza che possano ispirare gli altri all'estero. Non possiamo ignorare gli sviluppi di queste lotte che naturalmente catturano la nostra attenzione, come anarchici: per esempio, il persistente fallimento dei governi nel fare qualcosa di sostanziale riguardo alle morti indigene in custodia o all'allontanamento di bambini ha attirato un numero considerevole di persone verso "de politica carceraria", andando oltre gli slogan che sono solo contro questa o quella istanza di razzismo. Invece, tendono verso l'obiettivo generale ed esplicito dell'abolizione totale delle carceri - riconoscendo inavvertitamente il punto di vista anarchico secondo cui la brutalità carceraria non è eccezionale, ma normale; è il loro intero scopo. Tale punto di vista scorre naturalmente in direzioni produttive,

Allo stesso modo, le lotte indigene hanno il potenziale per alimentare la resistenza della più ampia classe operaia e viceversa. La stragrande maggioranza degli indigeni è la stessa classe operaia, e se la "liberazione indigena" cessa di essere una richiesta solo per i lavoratori indigeni e diventa qualcosa di generale per la classe operaia, allora gli effetti potrebbero essere grandi. In questo senso, c'è un'altra somiglianza con la situazione americana: sebbene anche un gran numero di lavoratori bianchi venga fucilato dalla polizia, è generalmente la classe operaia nera, non quella bianca, che prende l'iniziativa nel confronto con le autorità. Se le lotte di tutti i lavoratori si unissero - attraverso i confini razziali, etnici e nazionali - allora avremmo fatto un grande salto verso la distruzione del sistema capitalista stesso. Questo testo è il nostro contributo teorico a questo sforzo.

12 luglio 21

*Link correlato: https://blackflagsydney.com/article/26?fbclid=IwAR076ISz5VdoCGQIydybX6ZZ96aHWtkq-IstYsU_0vHI9EItXEoOGOfw3Qg

https://www.anarkismo.net/article/32416
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