A-Infos (fr) CNT-AIT - DE LA RÉVOLTE A L'AUTONOMIE AUTORITAIRE: Quand nous avons cru en la révolution zapatiste

Javiherrac ---- Il savait commander parce qu'il avait d'abord appris à 
obéir. ---- COMMUNIQUÉ CONFIDENTIEL A TOUS LES MILITANTS DES FORCES DE 
LIBÉRATION NATIONALE. ---- México. 1° octobre 1976. ---- Écrire sur les 
combats que nous les anarchistes avons menés et vécus, c'est difficile 
et encore plus si ce combat a été mené avec une organisation non 
anarchiste. C'est compliqué parce que nous porterons des critiques et 
des jugements, c'est pourquoi nous nous taisons et le temps amène 
l'oubli. Cet écrit prétend ne pas oublier notre combat. C'est le début 
d'une réflexion à voix haute sur une expérience au Mexique et plus 
précisément au Chiapas. Il y a beaucoup à dire, à écrire et à débattre. 
Commençons ---- I ---- Au début des années 90, dans la ville de 
Querétaro (Mexique), j'ai commencé à me rapprocher des idées anarchistes 
par l'intermédiaire de la musique, de la lecture de revues, de fanzines, 
et des quelques livres qu'on peut trouver sur le sujet. Plus tard, je me 
suis engagé dans le militantisme dans une organisation anarchiste 
mexicaine. C'est ainsi qu'a commencé ma participation à la «Red Amor y 
Rabia» («Réseau Amour et Rage»), devenu plus tard la «Fédération 
Anarchiste Révolutionnaire de l'Amour et de la Rage» (FARAR) établi à 
Mexico. Ce réseau visait à créer des groupes anarchistes au Mexique (ils 
existaient déjà au Canada et aux États-Unis)[1]pour travailler sur 
différentes questions et avec une base idéologique d'anarchisme 
révolutionnaire[2]. On n'a jamais réussi à créer un réseau de groupes 
sur le territoire mexicain et le seul groupe plus ou moins solide était 
celui de Mexico avec la publication d'un journal comme moyen de 
propagande et d'organisation. Honnêtement, mes connaissances théoriques 
sur l'anarchisme étaient très basiques et sa pratique était encore plus 
basique dans la réalité dans laquelle nous vivions. Donc participer à 
une organisation anarchiste semblait très agréable et sympathique mais 
je ne savais pas vraiment ce que c'était, d'autant plus que dans la 
ville de Querétaro[ville située à 200 km au nord-ouest de Mexico], 
j'étais l'unique membre de Amor y Rabia.

Alors que j'essayais de comprendre l'anarchisme et son militantisme, est 
arrivé le 1er janvier 1994. Ce jour-là, au Chiapas (Sud-Est du Mexique, 
à 900 km de Mexico), débuta la rébellion armée de l'Armée Zapatiste de 
Libération Nationale (EZLN), faisant alors connaître sa Déclaration de 
la forêt Lacandone (ou Déclaration de guerre) et invitant le peuple 
mexicain à lutter et à participer à sa guerre révolutionnaire contre le 
gouvernement mexicain[3].

La rébellion nous a surpris et a déclenché notre admiration, notre 
sympathie, notre enthousiasme et aussi des doutes, beaucoup de doutes. 
Nous savions[dès le départ]que ce n'était pas une rébellion à caractère 
anarchiste en considérant sa Déclaration de la forêt Lacandone,[ce 
qu'ont confirmé]plus tard les propos de ses dirigeants militaires, leur 
nationalisme mexicain et leur organisation basée sur une hiérarchie 
politique et militaire. Mais nous savions en tant qu'anarchistes 
révolutionnaires que la rébellion était justifiée et que nous devions la 
soutenir:

«(...) l'utilisation de tous les moyens nécessaires pour émanciper 
l'humanité, en finir avec la guerre, la pauvreté, la faim, la misère. 
Nous soutenons l'utilisation de différentes tactiques contre le système 
actuel et dans le but du développement d'une révolution sociale. (...) 
l'anarchisme est un corps vivant de théories et de pratiques directement 
lié aux expériences vécues par les opprimés dans les luttes pour leur 
libération»[4].

Par ailleurs, nous avons été séduits et enthousiasmés par le discours de 
l'EZLN: le non-pouvoir, l'anti-autoritarisme et l'horizontalité des 
prises de décisions dans les villages quant à leur organisation, la 
création d'une autonomie où on pourrait construire une société 
différente avec les villages

En bref: nous croyions qu'on pouvait faire une révolution dans tous les 
sens du terme et qu'en tant qu'anarchistes nous devions combattre et 
lutter dans cette révolution pour détruire et changer la société 
autoritaire. Nous devions voir et participer avec eux, nous nous sommes 
donc investis dans un soutien et une participation totale pour et avec 
l'EZLN.

Au début de 1994, quelques compagnons, filles et garçons sont partis au 
Chiapas pour rencontrer les gens de l'EZLN. Ils sont parvenus à passer 
un «accord de coopération», portant d'abord sur une aide matérielle, 
puis qui a débouché sur la création d'un projet anarchiste dans la zone 
zapatiste. Les accords avaient été conclus avec leur commandement 
politico-militaire: le Sous-Commandant I. Marcos et le Major I. Moisés 
(aujourd'hui appelés Sous-Commandant I. Galeano et Sous-Commandant I. 
Moisés).

Le projet s'appelait «Proyecto @ del Sureste» (projet @[narchiste]du Sud 
Est) et consistait en théorie à créer des sous-projets: camps de 
solidarité directe, écoles antiautoritaires, centres communautaires et 
ateliers dans les communautés zapatistes. En fin de compte, l'axe 
principal du projet était le «campement de solidarité directe» qui était 
«(...) une alternative au travail «neutre» que mènent les organisations 
non gouvernementales (ONG) dans les territoires rebelles du sud-est du 
Mexique. Contrairement aux «camps civils pour la paix», ici, on n'avait 
pas besoin d'«observateurs de la paix», mais plutôt du travail engagé et 
militant des personnes qui y participent». Bref, c'était un canal direct 
de soutien aux villages zapatistes puisque nous ne voulions pas 
participer aux soi-disant camps de paix civile du Centre des Droits de 
l'Homme «Fray Bartolomé de las Casas»[5]) car ils nous semblaient 
uniquement humanitaires (assistencialistas) et de plus étaient contrôlés 
par l'Église catholique.

Concrètement, le campement travaillait sur trois thèmes: l'éducation, la 
santé et les femmes. De plus, à long terme, il fallait construire un 
système d'eau potable et électrifier la communauté. Le projet débuta le 
1er mai 1996 dans la communauté zapatiste de Santa Rosa el Copán dans la 
municipalité de Las Margaritas[6]. Les dirigeants zapatistes avaient 
fixé des limites à notre action: respecter les décisions des communautés 
où nous travaillons ou nous déplacions, ne pas interférer dans leur vie, 
leur organisation et leur politique.

Le campement de solidarité directe s'appelait «Martyrs de Chicago«. Nous 
avons créé une école maternelle et primaire à qui nous avons donné le 
nom de «Ecole Anti-autoritaire Premier mai«, et nous avons ouvert une 
maison des femmes à qui nous avons donné le nom de «Margarita Ortega». 
J'insiste sur les mots «nous avions donné le nom» parce que nous 
n'avions pas demandé leur avis aux habitants de la communauté sur ce 
sujet, comme par la suite sur d'autres questions du projet). Nous avions 
beaucoup de théorie anarchiste et nous voulions l'appliquer à cette 
communauté, mais le problème était qu'en pratique nous ne savions pas 
comment mettre en oeuvre les thèmes du projet depuis un point de vue 
anarchiste, ou de tout autre point de vue d'ailleurs, je dois dire. De 
plus, la vie quotidienne au campement était à l'opposé de la bonne 
coexistence entre compagnons[qui pourtant partagent les mêmes]idées, et 
tous nos mauvais côtés ont fini par ressortir: pas de travail en 
collectif, beaucoup d'égos, tromperies, mensonges, manque d'envie de 
travailler avec la communauté, arrogance, manque de solidarité entre 
nous et même expulsions. De plus, nous n'avions pas suffisamment de 
compagnons[à l'extérieur]pour soutenir le projet. Le peu d'organisation 
que nous avions était concentré au Chiapas. En raison de tout ce qui 
précède, le projet dut prendre fin[7]et, de même que le journal et 
l'organisation Amor y Rabia au Mexique[8].

Pour résumer: le zapatisme avec notre complicité nous avait absorbés.

II

Je pensais que cette mauvaise expérience de travail avec des compagnons 
anarchistes était due à ce que le regretté anarchiste mexicain Omar 
Cortes avait écrit un jour à propos d'une discussion sur l'anarchisme au 
Mexique avec des compagnons d'Amor y Rabia: «vous vous contentez 
uniquement de répéter, de manière religieuse, vos «croyances». Voici la 
différence: vous cherchez à semer
«la religion officielle de la Sainte Anarchie», en récitant le chapelet 
de Saint Bakounine, de la Sainte Révolution sociale espagnole et de tous 
les Saints anars avec leur discours respectif qui ont échoué, et qui 
sont désormais terminés. Et peu importe le nombre de prières que vous 
adresserez à vos morts sacrés, ils ne ressusciteront pas pour vous 
conduire «vers les champs verts et fleuris de l'anarchie»[9].

Je pensais que ce qui nous était arrivé dans notre «Projet @» était que 
nous avions voulu appliquer l'anarchisme des manuels scolaires et la 
«religion officielle de la Sainte Anarchie» avec les noms de toutes les 
saintes et les saints anarchistes, mais dans la pratique nous n'avons 
pas pris en compte la parole de la communauté et de sa réalité indigène 
et paysanne. J'ai donc continué à considérer favorablement le zapatisme 
et sa proposition de créer une option politique pour changer la société 
et parvenir à une liberté construite entre tous. Pour atteindre cette 
liberté, il fallait travailler et développer l'autonomie à laquelle 
aspiraient les zapatistes. Mais à quoi ressemblait cette autonomie? 
C'était, selon les mots du commandant David «la faculté des peuples / 
des villages[10]indigènes de prendre[seuls]des décisions à différents 
niveaux de la vie: politique, économique, social, culturel, religieux et 
territorial»; c'est-à-dire de «prendre des décisions seuls pour le 
bien-être du peuple» et «que seuls les peuples / les villages peuvent se 
mouvoir, penser, agir... pour ce qu'ils souhaitent mais en liberté et en 
accord avec leur idée«[11].

Ainsi, et individuellement, j'ai participé[12]en tant qu'individu (de 
1997 à 2006) à la construction de l'éducation zapatiste autonome dans 
une partie de la Zone Altos de Chiapas: les Communautés du Sud de San 
Cristóbal de las Casas[13]et plus tard dans une grande partie de la zone 
Altos de Chiapas avec le Caracol[14]II «Résistance et rébellion pour 
l'humanité«.

Ma participation se faisait à travers une organisation non 
gouvernementale (appelée Formación y Capacitación A.C. FOCA) de San 
Cristóbal de las Casas qui était liée et, en partie, intégrée au 
mouvement zapatiste des Communautés du Sud. Ce fut une expérience de 
près de 9 ans au cours de laquelle nous sommes passés de l'assistance 
sociale à un début de construction d'une éducation zapatiste autonome 
avec les villages, les communautés et les groupes. On fit tout le 
possible pour que l'éducation naisse des villages et soit la leur. Ce 
furent des années où j'en vins à penser qu'on était en train de 
construire une autre éducation: libre, autonome, critique, pensante, 
diverse, de tout le village et pour tout le village, et que sa mise en 
place émanerait des villages et que ce serait une des manières de 
s'émanciper et de changer la société.

Au cours de ces années, j'ai appris comment les villages zapatistes 
fonctionnaient en interne; un apprentissage toujours respectueux de 
leurs décisions et leur conception de l'action. Cependant, je voyais 
beaucoup de contradictions entre ce que je pensais en tant qu'anarchiste 
et ce que faisaient les villages zapatistes, mais je le justifiais en me 
disant: «ne sois ni carré, ni dogmatique, ni puriste», «ce n'est pas 
facile de faire un changement de société et c'est aussi très lent», 
«bien sur, comme tu viens de la ville et qu'ici, c'est le monde 
indigène, tu ne comprends pas tout», «n'essaye pas de mettre en pratique 
le discours anarchiste» , «ce sont leurs décisions». Bref, et comme 
l'écrivait, il y a quelques années, un compagnon du Comité de solidarité 
avec le Mexique à Amsterdam aujourd'hui disparu: «Nous agissons comme le 
font de nombreux «militants»: nous mettons de côté nos propres 
sentiments, doutes et critiques dans l'intérêt de «la cause». Plus tard, 
nous avons appris que nous avions commis une grosse erreur. C'est l'une 
des erreurs dont nous avons tiré un enseignement, mais nous en avons 
surement commis d'autres.»[15]

Les contradictions

Les contradictions ressenties, qui se convertiraient ensuite en 
critiques, et plus tard en une rupture avec l'EZLN peuvent se résumer en 
deux points: Doubles discours et autoritarisme:

Le premier gros problème avec le zapatisme c'est qu'il a un double discours:

D'une part, un discours destiné à l'extérieur de l'Organisation: la 
société civile, le peuple du Mexique et du monde, les médias et ses 
partisans. Ce discours extérieur est rédigé et diffusé par les 
dirigeants politiques et militaires, sans consultation ni avis du peuple.

D'autre part un discours interne, rédigé également par ce même 
leadership politique et militaire et qui ne concerne que la structure de 
l'Organisation: bases d'appui, responsables locaux et régionaux, 
commandants, miliciens et insurgés.

Il n'y aurait aucun problème à ce que le zapatisme mène ce double 
discours si cela n'affectait pas ce qui se passe dans sa proposition 
d'autonomie, dans son organisation et dans ses propositions politiques. 
Or dans la réalité, ce double discours génère de nombreux problèmes qui 
relèvent du mensonge. Voyons.

Le discours vers l'extérieur insiste sur le fait que dans les 
territoires dits zapatistes  se pratique une autonomie dans tous les 
sens, où c'est la base ou le peuple qui décide de tout, de la manière 
dont on va mettre en oeuvre la santé, l'éducation, la justice, les  
moyens de communication. Tout ce qui précède est réglé au cours des 
assemblées communautaires, où tout est discuté, réfléchi, permettant 
d'aboutir à ce qu'elles déterminent leurs propres conclusions et accords.

En outre, le discours externe nous dit que dans ces assemblées, se 
discute tout ce qui concerne leur gouvernance autonome: qui sont leurs 
autorités, comment fonctionnent ces autorités, les ressources 
économiques dont elles disposent, la vigilance et le contrôle de 
l'honnêteté des autorités dans l'accomplissement de leurs missions, la 
participation des femmes en tant qu'autorités, la création de commission 
de travail spécifiques en tant que de besoin, etc. Ces assemblées sont 
le lieu de création de ce que les zapatistes appellent «gouverner en 
obéissant» ou «le peuple gouverne et le gouvernement obéit». Mais c'est 
aussi dans ces assemblées, nous dit-on, que se décident les initiatives 
politiques lancées par le zapatisme. Ainsi, la direction politique 
militaire de l'EZLN soumet ses initiatives politiques à l'examen de ces 
assemblées, et si sa base dit non, ces initiatives ne se feront pas.

Mais le discours interne, et donc aussi dans la pratique réel, les 
choses sont à l'opposé du discours externe: dans la réalité, il y a ceux 
d'en haut et ceux d'en bas.

Dans les faits, il n'existe pas d'assemblées communautaires où la base 
ou le peuple décide et discute de tout. Ce qui se passe, ce sont des 
assemblées où l'on lit des écrits ou où l'on donne des ordres ou des 
instructions de la direction politico-militaire de l'EZLN. Ce sont des 
assemblées où sont élus les promoteurs de la santé, de l'éducation, des 
médias, de la production ou d'autres questions, car il s'agit d'un 
ordre, mais où la manière de travailler sur l'éducation, la santé ou la 
production n'est pas discutée. Ce sont des assemblées où l'ont choisi 
des gens pour travailler dans leur gouvernement autonome mais parce que 
c'est un ordre de l'Organisation (l'Organisation, c'est ainsi qu'on 
appelle l'EZLN). Ce sont des assemblées où le responsable local de la 
communauté ou du groupe transmet l'information sur le travail qui doit 
être fait pour l'Organisation et que le soutien doit être apporté 
financièrement ou en nature ou avec des personnes car il s'agit d'un 
ordre. Ce sont des assemblées au cours desquelles, en effet, se 
résolvent des problèmes locaux (sur les questions d'utilisation de la 
terre, des bois, de l'eau), où les problèmes basiques de coexistence au 
sein de la communauté sont discutés. Mais ce sont des assemblées dans 
lesquelles les initiatives politiques de la direction politico-militaire 
de l'EZLN ne sont pas du tout discutées (ni les Marches, ni les 
Rencontres, ni L'Autre Campagne, ni les Consultations, ni les 
Semilleros, ni l'Escuelita, ni les Voyages pour la vie et le déplacement 
en Europe). Ces initiatives sont assumées et doivent être faites parce 
qu'elles sont des ordres et les ordres doivent être exécutés. Mais si 
vous ne les aimez pas et que vous n'êtes pas d'accord, alors ils vous 
punissent de différentes manières et si vous continuez à être stupide en 
demandant la raison de ces initiatives, alors ils vous expulsent de l'EZLN.

Oui, il y a bien des réunions de ce qu'on appelle les «responsables» 
locaux ou régionaux (représentants de la communauté et/ou de diverses 
communautés et/ou groupes), oui ils y parlent d'éducation, de santé, de 
gouvernement autonome, de médias, mais uniquement pour savoir de combien 
de promoteurs ils disposent, est-ce qu''ils en ont besoin de plus, 
comment vont les cliniques et si elles ont besoin d'être réparées ou 
d'avoir plus de promoteurs; ou bien ils concluent des accords pour 
travailler sur leur gouvernement autonome: créer des commissions pour la 
justice, l'éducation, la santé, les femmes et d'autres questions.

[En résumé, ceux d'en haut sont les dirigeants politico-militaires et 
les chefs communautaires (Commandants); ce sont eux qui ont le dernier 
mot quel que soit le projet; ce sont eux qui déterminent si en matière 
d'éducation, de santé, de justice, de gouvernement, etc. cela va bien ou 
mal et ce sont eux qui prennent les décisions politiques du zapatisme. 
Ceux d'en bas, c'est la base et tous les responsables locaux et 
régionaux qui suivent les ordres qui doivent être exécutés; qui tiennent 
des réunions dans leurs villages où seuls les écrits du commandement 
zapatiste sont lus; les assemblées ne servent que pour des questions 
logistiques demandées par l'organisation, ou pour résoudre des problèmes 
internes de la communauté.]

Cela conduit au deuxième problème de l'EZLN: l'autoritarisme.

Parce que toutes leurs décisions sont prises et imposées d'en haut et 
qu'en haut, c'est leur direction politique militaire. Dans leur prise de 
décision et leur imposition, il ne peut y avoir de propositions, de 
discussion, de dialogue, de réflexion et de débat d'idées avec leurs 
bases zapatistes. Cet autoritarisme amènera à résumer la pensée, 
l'action et le fonctionnement de l'EZLN avec les mots clés suivants pour 
bien comprendre: discipline, hiérarchie, commander, ne pas demander, 
suivre les ordres, secret, avant-garde et confiance aveugle dans la 
direction politico-militaire. Parce que dans les décisions qui sont 
prises en haut lieu, il ne peut y avoir de discussion, de dialogue, de 
réflexion et de partage d'idées avec leurs bases zapatistes. Les 
assemblées où l'on discuterait d'une proposition ou d'une décision 
politique n'existent pas. On n'avance pas en consultant les autres. 
C'est faux de dire que: «Ici le peuple gouverne et le gouvernement 
obéit». Ce qui existe, c'est une autonomie où l'on commande et où l'on 
obéit.

Pour étayer ce qui précède, je raconte deux exemples que j'ai vécus:

1. Exemple dans l'enseignement autonome dans la Zone Altos:

En 2003, les Juntas de Buen Gobierno (Conseils de Bon Gouvernement) ont 
été créés dans les territoires zapatistes: en théorie, c'était 
l'application des Accords de San Andrés Sakam'chen, ils devaient être 
une avancée en matière d'autonomie et un contrepoids pour équilibrer le 
développement des municipalités autonomes et des communautés, pour que 
la voix des villages vienne d'eux-mêmes, et non de l'EZLN, car dans le 
discours l'EZLN c'est le côté militaire, et ces bases c'est le côté civil.

Dans l'éducation, l'un des principaux domaines de l'autonomie zapatiste, 
on disait qu'«il fallait procéder (comme) en politique, c'est-à-dire de 
bas en haut» en construisant une éducation qui vienne des villages, de 
l'endroit où se prend la parole. Où, comme le dit la coordination de 
l'éducation de la zone Altos, l'éducation autonome devrait: «Enseigner 
en apprenant et éduquer en produisant de nouveaux mondes. Nous devons 
savoir que personne n'éduque personne, et personne ne s'éduque seul, 
mais que nous nous éduquerons entre tous, c'est-à-dire 
collectivement»[16]. Et de plus «(...) nous, après avoir consulté les 
anciens, les communes, les élus, les femmes, les hommes, les jeunes, qui 
ont donné leur point de vue pour commencer à élaborer ou projeter un 
guide de travail qui servirait de projet pour les écoles élémentaires 
autonomes»[17]

Le problème avec ce qui précède est que ce n'était qu'un discours, qui 
sonne très bien aux oreilles, mais en pratique, qu'est-ce qui a été fait?

Eh bien, ce qui a été fait, c'est la suppression des rares et couteuses 
avancées qui avaient été développées dans certains endroits de la zone 
Altos de Chiapas, au profit d'une méthode de travail et un plan d'étude 
pour tous les villages qui a été imposée par la Coordination générale du 
système d'éducation autonome rebelle zapatiste de Libération Nationale - 
Zone Altos de Chiapas. Le plan d'étude[18]avait été élaboré par une 
seule personne (le coordinateur de l'éducation) et en grande partie, 
c'était une copie des plans d'étude pour l'enseignement primaire du 
gouvernement mexicain, la différence étant que pour les questions 
sociales ou environnementales, on introduisait les thèmes zapatistes 
révolutionnaires ou de lutte.

On n'a pas sollicité les bases zapatistes ni l'ensemble de la structure 
civile pour avoir leur avis sur ce qu'elles étaient censées construire 
collectivement. En réalité on ne demande jamais aux villages, aux 
communautés ou groupes zapatistes: qu'est-ce que notre éducation 
autonome, en quoi consiste-t-elle, et pourquoi? On n'a jamais discuté 
quelles sont les connaissances et les savoirs que comme villages / 
peuples nous devons transmettre à nos enfants? Ou comment faire de 
l'alphabétisation parce que nos enfants parlent principalement le 
maya?[Il y avait même des spécialistes en l'éducation qui 
réfléchissaient déjà depuis un certain temps et même à eux on ne leur a 
même pas demandé leur avis.]

Le plus important était que l'éducation zapatiste autonome devait être 
élaborée immédiatement! Parce que c'étaient les ordres, le plus 
important à ce moment-là était d'ouvrir des écoles et de désigner des 
promoteurs dans tous les villages. Ainsi, l'élection et la formation des 
promoteurs d'éducation étaient bien souvent déficientes: ont été 
désignés pour encadrer le travail de l'éducation des personnes au seul 
motif qu'ils étaient des parents avec 5 enfants[et donc devait savoir 
s'occuper d'enfants], des personnes qui avaient en même temps des 
responsabilités dans la milice et donc assumaient les deux tâches 
simultanément, ou encore des jeunes de 15 ans qui n'étaient pas 
intéressés par le travail avec des enfants ou des jeunes qui sortaient 
de l'école secondaire rebelle autonome zapatiste «Primero de Enero» à 
Oventik et qui ne savaient pas comment faire du travail éducatif.

Ce que la Junta de Buen Gobierno et sa Coordination générale du système 
d'éducation autonome rebelle zapatiste de libération nationale ont 
réalisé, c'est une unification de l'éducation zapatiste autonome. Le 
résultat immédiat a été l'imposition et le contrôle des méthodes de 
l'éducation autonome dans la zone Altos. Comme on disait alors, à la 
Coordination de l'Education: une seule éducation.

Malheureusement, on en venait à des situations où le Coordinateur 
général de l'éducation (ou le Commandant avec influence, ou le 
commandement militaire régional ou général) connaissait quelqu'un qui 
s'intéressait à l'éducation et dont il aimait le discours. Alors il lui 
faisait faire une conférence ou animer un atelier avec les promoteurs 
d'éducation, sans aucun rapport avec ce qui était prévu pour l'éducation 
autonome.

2. Exemple avec la sixième déclaration de la forêt Lacandone[19]

A la mi-juin (exactement le 19) de l'année 2005, une alerte rouge est 
déclarée en territoire zapatiste. Le motif de l'alerte (discours vers 
l'extérieur) était une consultation de l'ensemble de la structure de 
l'EZLN (troupes insurgées, commandants, responsables locaux et 
régionaux, et bases de soutien) et cette concertation, selon les termes 
de l'EZLN, était: «un bilan de l'étape actuelle de notre organisation et 
une analyse de la situation nationale. De plus, il propose à ses bases 
d'appui, qui constituent le commandement suprême de notre mouvement, une 
nouvelle étape dans la lutte, une étape qui implique (...) de risquer de 
perdre ce qui avait été réalisé (...)», plus tard ils nous ont dit 
«(...)c'est pour cela que tout le monde est consulté, que tout le monde 
est interrogé, qu'on demande l'accord de tous (...) Maintenant le 
collectif que nous sommes va prendre une décision. On pèse le pour et le 
contre (...) Maintenant, nous allons décider si nous faisons autre chose 
et nous rendrons le résultat public le moment-venu (...)»[20].

Fin juin, est publiée dans les médias la sixième déclaration de la forêt 
Lacandone, qui est actuellement toujours en vigueur. Dans sa partie 
finale, il est écrit:

«nous vous annonçons aujourd'hui, en ce sixième mois de l'année 2005, 
que les hommes, les femmes, les enfants et les personnes âgées de 
l'Armée zapatiste de libération nationale avons pris une décision et 
souscrit à la sixième Déclaration de la forêt Lacandone, et ceux qui 
savent signer l'ont signée et ceux qui ne savent pas signer ont apposé 
leur marque, mais ils sont déjà moins nombreux ceux qui ne savent pas 
parce que l'éducation a déjà avancé ici dans ce territoire en rébellion 
pour l'humanité et contre le néolibéralisme, c'est-à-dire dans le ciel 
et la terre zapatistes.»[21]

Encore une fois, le discours est très bien, mais la réalité était 
différente et c'est le contraire qui s'était produit: je vais raconter 
brièvement comment l'alerte rouge a été vécue dans le Caracol de 
Résistance et de Rébellion pour l'Humanité d'Oventik dans la Zone Altos:

On convoque d'urgence une réunion pour tous les zapatistes qui 
travaillent dans le Caracol (promoteurs de l'éducation, de la santé, 
artisans, autorités) à l'auditorium «Emiliano Zapata» à Oventik. La 
réunion était présidée par plusieurs commandants et ils ont expliqué 
qu'une alerte rouge avait été décrétée parce que l'ordre du commandement 
était arrivé, disant qu'ils allaient passer à une autre étape de la 
lutte et qu'ils auraient des questions très importantes à poser[22]. Les 
questions s'adressaient à tous ceux qui étaient réunis là et il fallait 
y répondre sur-le-champ. La première question était la suivante:

Voulez-vous continuer le combat? Et vous deviez répondre «oui» ou «non». 
Si vous répondiez «non», vous partiez, vous preniez toutes vos affaires 
et vous quittiez l'Organisation zapatiste, vous partiez de l'EZLN.

Si votre réponse était affirmative, vous aviez droit à la question suivante:

Êtes-vous d'accord pour que nous luttions avec les travailleurs de la 
ville et de la campagne, avec d'autres peuples indigènes, des jeunes, 
des femmes, des personnes âgées, des enfants, etc.? Encore une fois, 
vous deviez répondre «oui» ou «non». Si vous répondiez «non», idem: vous 
partiez, vous preniez vos affaires et vous quittiez l'organisation.

Si votre réponse était affirmative, vous juriez de ne pas renoncer au 
combat zapatiste. On prêtait serment et pour finir les commandants 
demandaient que chacun retourne chez lui dans sa communauté, son village 
ou son groupe et là, ils seraient informés de la suite.

Quelques semaines plus tard, comme je l'ai déjà dit, la Sixième 
Déclaration a été publiée dans les médias.

Personne de la base zapatiste n'avait lu cette Déclaration, n'en avait 
pris connaissance ou n'en avait discuté avant qu'elle ne soit publiée, 
pour pouvoir donner ou non son accord et la signer. La Sixième 
Déclaration ne fut connue de la base zapatiste que lors de sa publication.

EN GUISE DE CONCLUSION

Les valeurs auxquelles on croyait en tant qu'anarchiste et qu'on voyait 
dans le zapatisme: l'autonomie, l'autogouvernement, l'autogestion, 
l'horizontalité, les assemblées, disparaissaient et se transforment en 
mensonges. Et ce n'est pas qu'on aurait voulu que l'EZLN soit 
anarchiste, ni que la construction de l'autonomie soit une réussite et 
sans aucune erreur. Non, croire cela serait absurde, car toute 
construction sociale comporte des failles, des erreurs, des malentendus 
et des chutes. On imaginait qu'ensemble on allait construire un espace 
de liberté avec la pratique de l'autonomie. C'est malheureusement 
impossible avec le Zapatisme. L'autorité, la discipline et l'exécution 
des ordres des supérieurs, c'est cela le plus important.

Il n'y avait pas, et ce n'était pas souhaité non plus, de réelle 
appropriation par la base des supposées idées zapatistes évoquées dans 
le discours. Ce que l'on faisait, c'était construire une autonomie 
autoritaire. Oui, cela semble contradictoire de réunir ces deux mots, 
mais l'autonomie zapatiste ne peut être comprise que comme ceci: comme 
une forme de gouvernement autoritaire. Ce n'est plus un gouvernement 
populaire, ni révolutionnaire, ni socialiste, c'est le «Bon 
Gouvernement» avec son autonomie majoritairement indigène.

Un «bon gouvernement», bien gérée et bien médiatisée de la part de ses 
dirigeants, car les zapatistes ont deux formes de gouvernance:

    La gouvernance de la propagande, qui est menée avec beaucoup de 
difficultés en pratique, avec ses Conseils de bon gouvernement, ses 
municipalités autonomes, ses promoteurs de la santé et de l'éducation,
     La gouvernance que j'appelle officielle (ou «gouvernance de 
l'ombre») avec lequel, en tant qu'organisation politico-militaire, le 
zapatisme est né, a grandi et s'est développé, en tant qu'organisation 
(c'est-à-dire en tant que structure politico-militaire, l'EZLN), avec 
les insurgés, les miliciens, les bases de soutien et les dirigeants 
locaux et régionaux.

Ces deux formes coexistent et s'entraident pour réaliser leur 
gouvernement autonome, mais elles entrent en conflit et ceux qui 
gouvernent c'est la structure politico-militaire. Il ne faut pas se 
méprendre sur cette dernière affirmation: ce type d'autorité et de 
«gouvernement de l'ombre» est accepté parce que c'est ce qui leur a 
servi dans leur lutte, qu'ils en sont satisfaits et que c'est le mode de 
fonctionnement qu'ils considèrent comme une réussite en tant que 
Zapatistes.[23].

En voyant cette situation et en l'analysant, comment peut-on continuer 
avec eux?, comment justifier tout le discours qui a été tenu sur 
l'autonomie?, pourquoi accepter cette forme de gouvernement autoritaire 
et ses pratiques autoritaires?, pourquoi accepter le double langage? 
Pourquoi ne pas adresser ces critiques aux «camarades» zapatistes?

Tout simplement parce que cela n'était pas possible. Même une simple 
insinuation était mal perçue, et déclenchait la méfiance, le refus de 
donner des informations, et les avertissements que rien ne pouvait être 
remis en cause, avant les punitions et finalement l'expulsion[24].

En tant qu'anarchiste, je n'ai pas été critique et je n'ai pas eu 
conscience de ce que je faisais. Nos critiques, si brutales contre la 
société capitaliste, nous les avons laissées de côté pour ne pas nous 
faire remarquer devant les camarades et sympathisants zapatistes, pour 
ne pas apparaître comme dogmatiques, sectaires et puristes.

En tant qu'anarchiste, j'ai toléré des actions néfastes: 
l'autoritarisme, la tromperie, le mensonge et le double langage. En tant 
qu'anarchiste, je n'ai pas donné mon opinion et je suis resté silencieux 
face à ces actes négatifs du zapatisme parce que je pensais, que «le 
mouvement ne devait pas être affecté», parce que «ce n'était pas le 
moment», parce que «nous aurions été des traîtres, des vendus et des 
infiltrés du gouvernement», «parce que ça va changer et ça ne fait que 
commencer» ou parce que «comme nous sommes des métis blancs, nous 
voulons imposer notre pensée colonialiste».

28 ans ont passé depuis notre rapprochement du zapatisme et notre 
implication, il y a 28 ans j'ai cru qu'une fenêtre s'était ouverte pour 
une révolution, mais le résultat c'est que je n'ai fait que m'enchaîner, 
content de moi, à l'autoritarisme typique qui pullule dans les 
organisations de gauche ou démocrates mexicaines.

La prétendue révolution s'est résumée au spectacle des mots qu'elle nous 
a offert: cagoules et bandanas, beaux doubles discours, réunions de 
toutes sortes du zapatisme avec ses sympathisants, alertes rouges, bons 
gouvernements communautaires, autonomies communales mayas, jeu de la 
clandestinité armée et jolis slogans rebelles.

Après 28 ans, je peux dire que l'anarchisme n'a rien à voir avec l'EZLN. 
La seule chose que veut le zapatisme c'est de coopter pour son 
organisation des militants[25], des gens qui acceptent sans broncher son 
discours et sa pratique autoritaires. Et si nous assumons vraiment notre 
idéologie anarchiste, nous devons rejeter ce type d'idées et de pratiques.

Je continue à croire qu'une révolution peut et doit être faite. Je 
continuerai à le dire et à le répéter, car l'être humain doit être 
libre. Parce que ce que j'ai vécu dans les villages, dans les 
communautés et dans les «rancherías»[26], c'est que quand on parle, 
quand on pose des questions, quand on discute et quand on croit en 
certaines idées, on peut tout faire, sans avoir besoin de ressources 
financières ou de dirigeants illuminés ou messianiques, c'est cela qui 
peut simplement déclencher une révolution.

Parce que je continuerai toujours à croire que nous n'avons pas besoin 
d'obéir ni de commander, et donc nous n'avons pas besoin de bons 
gouvernements, ni de conseils gouvernementaux, ni de commandants, ni 
d'assemblées manipulées, ni de quoi que ce soit de ce genre. Parce que 
ce dont nous avons besoin, c'est de nous libérer entre tous et de tout, 
avec la pensée, la parole, l'action et l'organisation honnête et sincère.

Mexico 2018-2022.

Javier Herrera

Version remaniée en 2022 par l'auteur de sa communication présentée au 
Second Congrès International des Chercheurs sur l'Anarchisme(s). 
Montevideo, Uruguay. 2019.

EPILOGUE 2022

Cette histoire s'arrête à l'année 2006. Au cours des 16 années qui se 
sont écoulées, la situation dans l'État du Chiapas est celle d'une 
décomposition sociale, avec un grand nombre d'indigènes migrant vers les 
grands centres de «travail» du Mexique et des États-Unis, avec beaucoup 
de trafic et de consommation d'armes et de drogues, et une grande ruée 
de sa population pour quitter la campagne parce qu'il n'y a pas 
d'options de travail dans cette région.

En territoire rebelle zapatiste, les choses n'ont guère changé: 
autoritarisme, double discours et même une agence de voyage.

Récemment, d'autres documents écrits et oraux ont été publiés pour 
dénoncer les gros mensonges de l'EZLN: Vous pouvez consulter la brochure 
«ZAPATOS BOLCHEVIQUES. Rejet anarchiquede l'EZLN» du Núcleo Euforbia 
Lomelí (NEL) qui se trouve sur la page web suivante: 
https://we.riseup.net/euforbia; Ainsi que les déclarations de l'un des 
fondateurs de l'EZLN, le commandant Germán: 
https://soundcloud.com/foto-pdpagina/comandante-german

Espérons que ces informations serviront de base à la réflexion.

[1]  Le «réseau Amour et Rage» a été fondé en 1989 par des groupes 
anarchistes des États-Unis et du Canada.

[2]voir les écrits de Wayne Price: «une histoire du groupe anarchiste 
nord-américain Love and Rage» sur 
http://www.anarkismo.net/newswire.php?story_id=5465

[3]  Commandement général de l'EZLN. Déclaration de la Selva Lacandona. 
Chiapas. Mexique. 1993. http://cspcl.ouvaton.org/spip.php?article14

[4]  Réseau Amour et rage, «Déclaration politique d'amour et de rage«. 
Amor y rabia une publication mensuelle anarchiste révolutionnaire, 
Numéro 0. Janvier 1993. Mexico, p. 8. 
https://archive.org/details/amor-yrabia-ano-0-numero-0-enero-1993

[5][Note des Traducteurs]Le Frère (Fray) Bartolomé de las Casas, né en 
14841 à Séville et mort le 17 juillet 1566 à Madrid, est un homme 
d'Église espagnol, membre de l'ordre dominicain, missionnaire, écrivain 
et historien, particulièrement connu pour sa dénonciation des pratiques 
des colonisateurs espagnols en Amérique et pour sa défense des droits 
des autochtones, points de vue qu'il a soutenus lors de la controverse 
de Valladolid face à Juan Ginés de Sepúlveda. Si le Frère de las Casas 
est souvent présenté comme l'un des premiers défenseurs des droits de 
l'Homme, il ne faut pas oublier que la thèse principale de Las Casas 
était que les Espagnols ont besoin de la main d'oeuvre indienne pour 
s'enrichir et qu'ils devaient donc en prendre soin afin qu'ils 
travaillent et soient le plus productifs possibles

[6]  Santa Rosa el Copán était le siège municipal rebelle de la 
municipalité «Libertad de los Pueblos Mayas», voir: CCRI-CG-EZLN. 
Communiqué de guerre et création de huit municipalités. 11 décembre 1994.

[7]  Le réseau Love and rage des États-Unis a poursuivi le projet, mais 
uniquement pour des problèmes matériels de la communauté, voir: 
«Anarchist Project in Chiapas» dans Love & Rage, Volume 8. Numéro 5, 
nov./déc. 1997. États-Unis, p.9.

[8]  L'histoire d'Amor y Rabia México et de son projet dans la zone 
zapatiste mériterait un long développement car beaucoup de gens 
ignorent, voire méconnaissent, ce qui a été fait et le réduisent aux 
caprices personnels d'anciens compagnons anarchistes.

[9]  Omar Cortes. Respuesta. En Reflexión Libertaria, Núm. 4. México. 
Octubre 1992.

[10] [Note des traducteurs]pueblos indigenas peut se traduire à la fois 
par «les peuples indigènes» et par «les villages indigènes», ce qui dans 
le contexte du Chiapas peut recouvrir les deux significations. Ainsi, 
dans le double langage propre aux zapatistes, cela permet à chacun 
d'entendre ce qu'il veut comprendre ...

[11]  Commandant David. Notes personnelles. Chiapas, Mexique. 2006.

[12]  Cette décision de continuer à participer au zapatisme a également 
été prise par plusieurs compagnons anarchistes qui avaient séjourné dans 
le campement de solidarité directe
«Martyrs de Chicago» d'Amor y Rabia, et chacun l'a fait à sa manière.

[13]  Comme leur nom l'indique, ce sont des communautés situées au sud 
de la municipalité de San Cristóbal de las Casas, mais qui comprennent 
également les municipalités du Chiapas d'Amatenango del Valle, Teopisca, 
Tzimol et Venustiano Carranza. Ce sont des communautés zapatistes de 
longue date, non officiellement déclarées, et qui pourraient bien former 
une ou deux municipalités autonomes.

[14] [Note des traducteurs]Mis en place à partir de 2003, les Caracoles 
(«escargot, coquillage» en espagnol, s'inspirant de la symbolique 
imaginaire maya) est une entité correspondant au regroupement de 
municipalités autonomes. Chaque Caracol est administré par un conseil de 
bon gouvernement, instances de coordination des communes autonomes dans 
chaque zone, dont les installations sont situées dans les caracoles, 
près d'autres installations administratives autonomes, des bureaux des 
coopératives de production, des cliniques et des écoles. Théoriquement 
ce sont ces conseils qui dirigent et administrent les territoires 
zapatistes et non plus l'EZLN, l'Armée de libération

[15]  Géronimo/Jeroen. «La solidarité comme automatisme aveugle. 
Évaluation du Comité de solidarité avec le Mexique à Amsterdam». Revue 
Ekintza Zuzena. Pays Basque. Numéro 26. 
https://www.nodo50.org/ekintza/spip.php?article228 cf. ci-après dans 
cette brochure.

[16]  Notes personnelles. Chiapas, Mexique. 2005.

[17]  Entretien avec Amos, réalisé par Eduardo Luis Nachman lors de son 
séjour à Oventic, Territoire autonome zapatiste de l'État du Chiapas. 
2004 sur: 
http://comunidadabiertadeaprendizaje.blogspot.com/2008/09/entrevista-amos-interprété-par-eduardo.html

[18]  Dans le double discours zapatiste, le plan d'étude s'appelle guide 
de travail.

[19] [Note des Traducteurs]Sur la Sixième Déclaration de la forêt 
Lacandone, cf. le texte «La «sexta» de l'EZLN et l'anarchisme[2005]» 
https://cnt-ait.info/2005/08/13/la-sexta

[20]  S.I. Marcos. A la société civile. 21 juin 2005. Mexique.

[21]E.Z.L.N. Sixième Déclaration de la forêt Lacandone. Juin 2005. 
Mexique. https://cspcl.ouvaton.org/spip.php?article204

[22]  Ce type de question est ce que dans le double discours zapatiste 
on appelle consultation ou vote des peuples. Autre exemple, lorsqu'on a 
demandé aux villages s'ils voulaient déclarer la guerre au gouvernement 
mexicain, Adela Cedillo les décrit comme des
«questions rhétoriques». Sur la genèse de ce mode d'organisation en 
double standard, on peut consulter «Les Forces de libération nationale 
et l'émergence de l'EZLN» sur 
https://mx.ivoox.com/es/Fuerzas-liberacion-nacional-surgimiento-audios-mp3_rf_39513883_1.html

[23]  Pour mieux comprendre, on peut consulter la thèse suivante: 
Cedillo. «Le soupir du silence. De la reconstruction des Forces de 
libération nationale à la fondation de l'Armée zapatiste de libération 
nationale (1974-1983)». Mexico. 2010.

[24]  Si les commandants estimaient que l'expulsion de l'organisation 
était méritée pour une personne, ils l'effaçaient complètement et elle 
n'existait plus nulle part, ni sur le territoire zapatiste ni ailleurs.

[25]  Dans le double discours zapatiste, elles sont appelées 
«initiatives des zapatistes». Cette cooptation de personnes s'effectue 
dans les comités civils de dialogue, dans les coordinations, dans 
l'autre campagne et récemment avec le Conseil Indigène de Gouvernement.

[26][Note des traducteurs]rancherías: petit village rural

Extrait de la brochure: «DE LA RÉVOLTE A L'AUTONOMIE AUTORITAIRE:Quand 
nous avons cru en la révolution zapatiste»

Co-édition CNT-AIT France / UAS (Unión Anarco-Sindicalista) du Mexique

https://cnt-ait.info/2024/11/11/autonomie-autoritaire/

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