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(de) fae bahia [Brazil]: Lesbische Sichtbarkeit: Zuneigung und Widerstand in unserem politischen Umfeld (ca, en, it, fr, pt)[maschinelle Übersetzung]

Date Tue, 14 Sep 2021 10:22:18 +0300


Das Nachdenken über Lesben und anarchistische Kämpfe ist in einem ersten Impuls die Suche nach Namen und Materialien über in der Geschichte sichtbare anarchistische Lesben, eine Suche, die uns auf eine Referenzlücke stößt. Die Frage nach den Gründen für diese Abwesenheit führt uns zu zwei Fragen: erstens der weiblichen Unsichtbarkeit innerhalb verschiedener Bewegungen, die durch strukturelle Probleme von Machismo und Frauenfeindlichkeit gegeben ist; und zweitens die Verschlimmerung dieses Zustands, wenn wir an lesbische Frauen denken, die auch dank der Lesbophobie unsichtbar gemacht werden.

Lesbisch und die damit verbundenen Themen werden systematisch in Unsichtbarkeit gehüllt, die Geschichte lesbischer Frauen wurde immer wieder ausgelöscht oder in verschiedenen Kontexten nicht berücksichtigt. Denn Lesben sind ein Riss in der Norm, eine Bedrohung der vorherrschenden heteropatriarchalen Struktur in unserer Gesellschaft, was den großen Aufwand erklärt, sie auszulöschen.

So lassen sich trotz der männlichen Dominanz auch in unseren antikapitalistischen Kreisen Bezüge zu anarchistischen Frauen finden, etwa Namen wie Maria Lacerda de Moura, Lucy Parsons , Espertirina Martins und Emma Goldmann. Goldmann war in der Tat eine bedeutende anarchistische Theoretikerin, die in ihrer Laufbahn das Banner der Vorurteilslosigkeit gegenüber Lesben und Schwulen erhoben und sogar in libertären Kontexten kritisiert wurde, schließlich war selbst die anarchistische Bewegung zu ihrer Zeit nicht frei von Diskriminierung gegen LGBTQIA+ Themen[1].

Allerdings ist keine der genannten Frauen, soweit bekannt, lesbisch. Einer der wenigen prominenten Namen öffentlich lesbischer Anarchistinnen ist Lucía Sánchez Saornil. Lucia war eine militante Anarchistin und Feministin, spanische Dichterin, bekannt als eine der Gründerinnen von Mujeres Libres , einer wichtigen autonomen Organisation anarchistischer Frauen, die aus der Notwendigkeit heraus geboren wurde, dem Machismo außerhalb und innerhalb libertärer Kreise zu widerstehen.

Die Organisation wurde durch die Suche nach dem, was sie den "Doppelkampf" nannten, nach sozialanarchistischer Emanzipation und nach weiblicher Emanzipation artikuliert. Die Mujeres Libres hatten während des spanischen Bürgerkriegs eine große Aussagekraft und sind bis heute eine wichtige Referenz in der Gender-Debatte und im Anarchismus.

Lucia diente auch bei der Confederación Nacional del Trabajo (CNT) und der Solidaridad Internacional Antifascista (SAI) und veröffentlichte unter anderem in den 1920er Jahren in wichtigen Gazetten , manchmal unter Verwendung männlicher Pseudonyme, um diese Räume zu betreten. Sie hat das Glück, lesbische Themen zu erforschen, in einer Zeit, in der jeder Bruch mit der Heterosexualität kriminalisiert wurde und weibliche Stimmen zweitrangig waren, aber wir wissen in unseren Kreisen wenig über ihre Geschichte.

Lesbisch zu sein war ein politischer und affektiver Zustand, der ihre Identität ausmachte. Lucia Sánchez wurde nicht nur als Anarchistin verfolgt, sondern auch als Frau, die andere Frauen liebte. Diese Identitäten waren nicht getrennt, sie behandelte ihre Sexualität zweifellos als Teil ihres Kampfes und wie sie die Welt und ihre Gefährten um sie herum wahrnahm. Allerdings wird die Sexualität von Frauen bei der Untersuchung ihrer Widerstandsverläufe selten berücksichtigt und in den meisten Fällen wird im Vorfeld davon ausgegangen, dass sie heterosexuell waren/sind.

Neben der Suche nach diesen Referenzen ist es daher wichtig, darüber nachzudenken, warum Sexualität an einen geringeren Stellenwert gedrängt wird. Warum wird Sexualität so oft als subjektiv, identitätsstiftend und individualisiert betrachtet? Warum politisieren wir unsere Sexualitäten nicht und versuchen sie als Teil von Herrschaftssystemen oder revolutionären Praktiken zu verstehen?

Da uns der Kampf der Frauen seit langem lehrt, wie das Private politisch ist , und wir wissen, dass unsere Sexualität, so sehr wir auch die Vorstellung verkaufen, dass unsere Sexualität nur darauf ankommt, wen wir haben oder nicht, sehr viel mehr ist als die.

A heterossexualidade, por exemplo, não é apenas uma opção ou gosto pessoal que livremente acontece, ela se inscreve muito mais como uma cultura, um sistema, há instituições comprometidas com a sua manutenção e que se beneficiam dela. A heterossexualidade compulsória (RICH, 2010[1982]) serve ao capitalismo, mantendo mulheres subservientes a uma lógica de produção e reprodução que é fundamental a esse sistema econômico\político da nossa sociedade.

Eine lesbische Frau zu sein kann daher auch als Weg gelesen werden, repressive und normative Logiken zu unterlaufen. In diesem Sinne können wir darüber nachdenken, wie Lesben das Potenzial haben, private affektiv-sexuelle Beziehungen zu extrapolieren, die andere Formen der Interaktion und Solidarität zwischen Frauen darstellen, die die Rivalitäten und Unterwürfigkeit, die sozial disziplinierten weiblichen Bevölkerungsgruppen auferlegt werden, kulturell verändern können.

Die Sichtbarkeit unserer Sexualität ist daher politisch. Und deshalb ist es notwendig, politisch über Beziehungen nachzudenken, ob sie hegemonial oder marginalisiert sind, und sie auch aus einem liberalen Feld zu entfernen, das sie nur als isolierte Orientierungen identifizierte, Identitäten, die von strukturellen Fragen losgelöst und daher in unseren Theorien und anarchistischen Praktiken nicht dialogiert wurden . Wie Audre Lorde uns daran erinnert:

[...]dies ist das Banner des Zynismus auf der rechten Seite, das Mitglieder unterdrückter Gruppen ermutigt, gegeneinander vorzugehen, und so lange waren wir aufgrund unserer besonderen Identitäten gespalten, dass wir nicht alle in einer zusammenkommen können wirksames politisches Handeln. (LORD, 2017[1983], S. 6)

Lorde behauptet auch, dass unsere Libido nicht nur die sexuelle Energie ist, die wir in Liebesbeziehungen verwenden, sondern eher eine Energie, die uns dazu bringt, andere Sprachformen zu produzieren, zu arbeiten und zu kämpfen. Auf dieser Grundlage können wir bestätigen, dass unsere Wünsche, Zuneigungen und Beziehungen auch in den Kämpfen, die wir ausfechten, von entscheidender Bedeutung sind.

Es gilt, die Geschichte der Ausdrucksbewegung lesbischer Gruppen und Aktivisten in Brasilien und Lateinamerika zu retten, als Beispiel haben wir die GALF - Grupo de Ação Lesbian Feminista, die in Peru repliziert wurde und für die Zeitschrift Chana . verantwortlich war mit Chana , die als erste lesbische Publikation des Landes gilt. Die Chana Chana bezog sich sogar direkt auf die Mujeres Libres und brachte oft Diskussionen mit libertären Themen, wie dem Begriff der Autonomie.

1983 führte die GALF in São Paulo den Fall des Aufstands in Ferro's Bar an , bei dem es zu Protesten gegen die häufige Repression lesbischer Frauen und sogar gegen das Verkaufsverbot von Chana mit Chana kam . Diese Episode war der Grund, warum der 19. August landesweit als Lesbian Pride Day galt, und wir dürfen diese Ursprünge nicht vergessen.

Die Geschichte der Lesbenbewegungen ist geprägt von Widerstand und Rebellion. Lesbische Autorinnen und Aktivistinnen waren unerlässlich, um relevante Debatten wie simultane, intersektionale Gewalt ans Licht zu bringen, die beispielsweise vom Black Feminist Collective Combahee River thematisiert wurde , das sich aus schwarzen, heterosexuellen und lesbischen Frauen zusammensetzt, darunter bedeutende schwarze lesbische Autorinnen wie Aude Lorde und Cheryl Clarke.

Wir erinnern uns auch an die Beiträge von Ochy Curiel - afro-dominikanischer und lesbischer Sozialanthropologe - der in seinen Werken den heterosexuellen Charakter der Staatskonstruktion und die Idee der Nation anprangert. Sie versucht auch, Lesben über eine "sexuelle Orientierung" hinaus zu politisieren, ebenso wie Dorotea Gómez Grijalva - eine Maya- Theoretikerin aus Guatemala - die den Vorschlag einer "politischen Lesbe" verteidigt.

In Brasilien hat Heretika, ein unabhängiges lesbofeministisches und antikapitalistisches Editorial, hervorragende Arbeit bei der Übersetzung und Verbreitung von Texten lesbischer, schwarzer feministischer und antikapitalistischer Autoren geleistet und so die Reichweite dieser Schriften und Reflexionen durch Zines demokratisiert. Als anarchistische Gruppen müssen wir uns dieses Wissen auch in unseren internen und öffentlichen Formationen aneignen. Auch wenn sie nicht direkt anarchistisch sind, können viele dieser Produktionen zur Bereicherung unserer täglichen Theorie und Praxis beitragen.

Lesbische Frauen haben in der Vergangenheit unter extremer Ausgrenzung gelitten, sei es in[hetero]feministischen Bewegungen, von denen, die nicht mit Lesben verwechselt werden wollten, oder in gemischten, nicht heterosexuellen Räumen, die von schwulen Männern dominiert werden, die die Agenda monopolisierten. Ebenso wie in der Linken, wo die politischen Parteien die als "homosexuell" angesehenen Kämpfe im Allgemeinen und sogar anarchistische Strömungen unterschätzten, unsichtbar machten und verkleinerten, die die Klassendebatte als zentral kristallisierten und kein intersektionales Verständnis dieser Debatte vorschlugen.

Wir können uns also fragen: Waren anarchistische Gruppen ein Ort der Akzeptanz oder des Ausschlusses für lesbische Frauen? Haben heterosexuelle männliche und weibliche Partner ihre internalisierten Lesbophobien gelenkt? Reproduzieren wir immer noch maskulinistische Militanzmodelle? Haben wir die Möglichkeit, in Räumen des Widerstands über unsere Zuneigung zu diskutieren?

Lesben sind vielfältig. Es gibt schwarze Lesben, Randgruppen, Mütter, dicke Menschen, Menschen mit Behinderungen, Landarbeiter, Ureinwohner. Und je mehr sich diese lesbischen Körper überschneiden, desto mehr Gewalt erfahren sie. Auch vom Staat, der Polizei und dem kapitalistischen Arbeitsmarkt. Je weniger feminisiert, desto mehr ausgeschlossen von professionellen Räumen, die vom hypersexualisierten Verkauf weiblicher Körper profitieren. Daher werden lesbische Frauen manchmal als nicht nützlich angesehen, ein Hindernis für dieses Produktions-/Reproduktionssystem.

Öffentliche Politiken für die LGBTQIA+-Bevölkerung sind wichtige Errungenschaften, die durch Kämpfe erreicht wurden, aber sie sind auch fragil und werden mit jedem autoritären Regierungswechsel demontiert. Darüber hinaus sind die bisher eingeführten Richtlinien gegenüber der Sicherheit und Gesundheit von Frauen, die mit Frauen interagieren, zweitrangig. Es ist auch notwendig, die Radikalisierung dieser Kämpfe zu leiten, da Selbstverwaltung und Autonomie historisch gesehen wichtige Worte und Handlungen für das Überleben von Lesben waren. Eine der Überlegungen von Heretika erinnert uns daran:

Es kommt nicht von ungefähr, dass rebellische und unnachgiebige Frauen negativ beschuldigt werden, Lesben zu sein. Zu verschiedenen Zeiten stellte und stellt Lesbenismus, als Dysfunktion betrachtet, eine Bedrohung für die Norm von Institutionen wie der Kirche, der Kernfamilie und des Staates selbst dar. Die Tatsache, dass Lesbenismus vom Staat so gefürchtet und unterdrückt wird, zeigt uns, dass in der Liebe zwischen Frauen politische Macht und Stärke liegt.

Ich schließe dann mit dieser Reflexion und fordere zur Artikulation: Inwieweit können anarchistische Kämpfe zu lesbischen Kämpfen beitragen und inwieweit können lesbische Kämpfe zu anarchistischen Kämpfen beitragen?

Verweise:

HERR, Audre. Der Nutzen der Erotik: Die Erotik als Macht . Übersetzt von Tatiana Nascimento dos Santos - Dezember 2009. R etirado Sister Outsider, 1984. In Texten ausgewählt von Audre Lorde . Heretika-Verlag (PDF)

HERR, Audre Verwandelt Stille in Sprache und Aktion. Übersetzt aus Audre Lorde - "Foreign Sister" (Sister Outsider), Essays and Lectures, 1984. In ausgewählten Texten von Audre Lorde. Heretika-Verlag (PDF)

REICH, Adrienne. Zwangsheterosexualität und lesbisches Dasein . Bogoas. n. 05 | 2010 | zum. 17-44

Lucía Sanchez Saornil . 2013. Verfügbar unter: https://www.anarquista.net/lucia-sanchez-saornil/. Zugegriffen am: 25. August 2021

[1]Akronym, das die Vielfalt der Sexualitäten und Geschlechtsidentitäten abdeckt, lesbisch, schwul, bisexuell, transvestitisch und transsexuell, queer, intersexuell, asexuell und das +, das die Möglichkeit anderer Identifizierungen signalisiert.

Gepostet von Specific Anarchist Forum

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