A-Infos (ca) Italy, FAI, Umanita Nova #4-25: No puede haber anarquismo sin feminismo (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Con este texto queremos ofrecer algunas reflexiones sobre el movimiento 
transfeminista contemporáneo, a partir de dinámicas locales en las que 
hemos participado en los últimos años, con la esperanza de poder ofrecer 
una crítica constructiva y útil también a otros, más allá de los 
acontecimientos específicos. ---- Por un lado nos preguntamos qué 
queremos decir cuando utilizamos el término "interseccionalidad" del que 
tanto se habla en los movimientos (muchas veces, desde nuestro punto de 
vista, de manera inapropiada). Por otro lado, queremos proponer una 
reflexión sobre los conceptos de privilegio y decolonialidad. Estos dos 
términos también atraviesan espacios y discursos feministas, pero a 
veces, nos parece, de manera casi mecánica, con automatismos que pueden 
generar cortocircuitos lógicos/políticos. Estos conceptos tienen 
historias "militantes", así como formulaciones teóricas interesantes, y 
son, en nuestra opinión, herramientas potencialmente válidas. Pero son 
precisamente herramientas, no dogmas o etiquetas que se puedan aplicar 
acríticamente.

Creemos que en los últimos años las cuestiones planteadas por los 
movimientos feministas, transfeministas y queer han puesto finalmente al 
patriarcado en el centro de la crítica político-social y de las luchas 
del movimiento. El patriarcado es uno de los principales instrumentos de 
poder y disciplina de una estructura social, política y económica que se 
nos impone como única, natural, justa e inherente a la propia existencia 
humana.

Cuando decimos que el patriarcado es estructural a la organización 
social y al ejercicio del poder institucional, ciertamente no nos 
referimos sólo al aspecto jurídico. Es una estructura social compleja 
que otorga a los hombres como tales mayor poder, control, autoridad, 
representación y voz en el espacio público; Este poder será mayor cuanto 
más respondan los sujetos encarnados a los cánones de lo "viril". Por el 
contrario, según la perspectiva patriarcal, las mujeres estarían 
"naturalmente inclinadas" a la maternidad, a cuidar, a escuchar y, en 
general, a hacerse cargo emocionalmente de la especie. Una división en 
roles "ideales", correspondiente a una idea fija de lo que es un hombre 
y lo que es una mujer -obviamente sin considerar en absoluto otras 
opciones no binarias-, lo que tiene repercusiones materiales muy fuertes.

Al aspecto jurídico se suma el aspecto material, que en Italia concierne 
por ejemplo a la brecha salarial o a la composición de género de los 
altos directivos de instituciones y empresas. Además, las mujeres (o 
sujetos identificados como tales) casi siempre soportan la mayor parte, 
si no toda, del peso de la "conciliación" entre el trabajo productivo y 
el trabajo de cuidados y reproductivo, que todavía recae sobre el 
componente femenino dentro de la unidad familiar, especialmente en 
términos mentales y emocionales, además de materiales.

Nos gustaría poner como ejemplo práctico un hecho pocas veces mencionado 
pero significativo y chocante: los feminicidios cometidos en el seno de 
parejas de ancianos en los que la mujer padece una enfermedad crónica o 
demencia y es cuidada por su pareja son más numerosos que los asesinatos 
de hombres por parte de cuidadoras . Si estos datos revelan la falta de 
estructuras sociales adecuadas para afrontar las necesidades de 
asistencia, también nos dicen, una vez más, cómo la mentalidad está 
anclada en una visión estereotipada del género: maridos ancianos 
desesperados matan a sus parejas y luego intentan suicidarse, en muchos 
casos ciertamente con un sentimiento de soledad pero también porque ya 
no están acostumbrados a cuidar y gestionar el sufrimiento propio y ajeno.

Sabemos muy bien cómo el género impuesto al nacer y los estereotipos 
asociados a él influyen de manera concreta y significativa en la 
imaginación, los deseos, las posturas y la visión del mundo de cada uno. 
Y es bastante evidente que ninguno de nosotros puede considerarse 
"libre" de estos condicionamientos sólo porque nos definamos como 
anarquistas. Casi un siglo después de Mujeres Libres,[1]todavía tenemos 
que recordar que el patriarcado no es una cuestión marginal y el 
feminismo no es "un problema de mujeres".

Interseccionalidad y políticas de identidad

La interseccionalidad es una teoría crítica, cuyos orígenes se remontan 
a los escritos de Kimberlé Crenshaw, feminista y jurista estadounidense, 
entre los años 1980 y 1990. De hecho, el análisis interseccional 
-entendido como el análisis de cómo diferentes identidades y categorías 
sociales se entrelazan en formas particulares y específicas de opresión- 
había sido practicado previamente por grupos feministas marginados y 
racializados. Después de todo, cuando las sufragistas en Estados Unidos 
se preguntaban si conceder el voto a los negros penalizaría a las 
mujeres y Sojourner Truth planteaba la famosa pregunta "¿No soy una 
mujer?"[2], de hecho propuso un embrión de teoría interseccional.

Hoy en día, la interseccionalidad es una herramienta para analizar la 
realidad y debe utilizarse como tal: un medio por el cual podemos 
comprender, leer, interpretar y juzgar la realidad. En nuestra 
experiencia, sin embargo, a menudo se utiliza de manera inapropiada, 
como una invitación genérica a "unir las luchas", lo que en el 
movimiento feminista a menudo se traduce en un presunto deber de hablar 
de todo y dejar espacio para todos, convirtiendo todo en una "cuestión 
feminista". Esta actitud es muy diferente de la declarada de releer la 
realidad a través de una lente feminista. Se trata de un error 
interpretativo que a nuestro juicio deriva también en parte del uso 
acrítico de terminologías consideradas como más modernas o radicales, 
dispersando su radicalidad real y reduciéndolas a poco más que moda.

Finalmente, la herramienta interseccional a veces parece estar sujeta a 
la lógica de enumerar las propias opresiones, por lo que quienes 
acumulan más de ellas pierden en la vida pero -irónicamente- ganan 
estatus dentro del movimiento. El análisis interseccional, en cambio, no 
se estructura como la pura suma de diferentes opresiones, sino más bien 
como su sistematización. A continuación ofrecemos algunos ejemplos, no 
para construir un "catálogo" nosotros mismos sino sólo para intentar 
explicarnos mejor.

Hombres negros homosexuales: la discriminación que sufren estos 
individuos no es la suma algebraica de su condición de homosexuales + su 
condición de negros. En sociedades predominantemente blancas y 
heterosexuales, paradójicamente pueden ser más tolerados que los hombres 
negros heterosexuales, a quienes se considera que tienen una sexualidad 
animal y, por lo tanto, una amenaza para "nuestras mujeres" (más 
correctamente, la amenaza es "para nuestros penes", pero también para 
"nuestros anos", donde el "nosotros" somos los hombres blancos 
heterosexuales que constituyen la mayoría gobernante). Por otro lado, en 
sus sociedades de origen o en las comunidades de diáspora, las personas 
abiertamente homosexuales, además de sufrir un estigma genérico, también 
son etiquetadas como adeptos a los valores occidentales y por tanto 
traidores a sus raíces.

Mujeres con discapacidad: Las mujeres con discapacidad no sólo tienen 
los problemas de las mujeres + los problemas de las personas con 
discapacidad, sino que sus problemas a menudo se manifiestan de manera 
diferente. Por ejemplo, mientras muchas mujeres experimentan una 
sexualización constante y no deseada, los activistas con discapacidad a 
menudo señalan que son constantemente infantilizadas y su sexualidad es 
totalmente ignorada. Incluso en términos de reproducción y aborto, 
ciertamente no tienen la presión de procrear a cualquier costo que 
tienen las mujeres sin discapacidad; Por el contrario, su eventual deseo 
de ser padres a menudo se ve ferozmente frustrado.

Mujeres y reproducción social: cuando en los años 60 y 70 las mujeres 
blancas burguesas en EEUU luchaban por reivindicar el trabajo fuera del 
hogar, el no tener hijos, la realización profesional, las mujeres negras 
no sentían que esta batalla fuera suya; Para ellos, cuidar de su propia 
casa y de su familia era en cambio un valor y un objetivo, dado que 
muchos de ellos dedicaban su tiempo a cuidar de las familias de otras 
personas (en esto resultan esclarecedoras las páginas que bell hooks 
dedica al tema[3]).

El uso distorsionado de la interseccionalidad exacerba la cuestión de la 
identidad, llevando el pensamiento hacia el hiperidentitarismo. Tanto la 
identidad como la política de minorías son hijas del liberalismo y del 
individualismo exagerado de origen anglosajón, donde la cuestión de 
clase a menudo pasa a un segundo plano. La llamada política identitaria 
tiende a "dividir" los movimientos en muchos grupos que tienen intereses 
específicos; Estos grupos, como máximo, pueden seguir una política de 
alianzas, a menudo con poca o ninguna perspectiva de clase. El eje de 
estas luchas casi siempre reside en la petición de reconocimiento 
estatal o de formas específicas de apoyo o protección para cada grupo 
individual (la llamada "política de minorías"). Es difícil encontrar una 
perspectiva verdaderamente revolucionaria desde esta perspectiva. El 
movimiento feminista italiano tiene una fuerte tradición materialista, 
pero nos parece que en los últimos años la ha ido perdiendo en favor de 
una acción política que da mayor importancia a la definición/percepción 
de uno mismo que al propio rol social y de clase.

Creemos que es necesario recuperar lo bueno que se ha pensado y 
producido desde las distintas corrientes del feminismo materialista, 
para construir una acción política no sólo centrada en la identidad y la 
demanda de protección y/o reconocimiento, sino que involucre las 
relaciones de poder y las dinámicas materiales que las determinan.

Intentemos articular un ejemplo concreto, hablando de políticas 
reproductivas. Sabemos que no todas las mujeres tienen útero o son 
fértiles y también que no todas las personas que potencialmente pueden 
quedar embarazadas son mujeres. Esto es obvio, pero recordarlo no es 
trivial ni erróneo. Sin embargo, los mecanismos de reproducción social y 
las relaciones de poder entre los géneros están fuertemente 
influenciados, en su formación histórica y contemporánea, por el binomio 
mujer-madre. No podemos evadir esta realidad, ni por miedo a ser 
"excluyentes", ni con la esperanza de que la superación del binario de 
género suceda mediante un mero acto voluntario o sea resultado de un 
comportamiento individual.

Privilegio y descolonialidad

Las nuevas olas feministas/transfeministas/ queer de los últimos años 
han tenido el mérito de contribuir a centrar la atención de los 
movimientos en el colonialismo, tanto en términos históricos como 
contemporáneos. Por lo tanto, los movimientos transfeministas han 
actuado como un megáfono para la difusión de estudios y miradas 
decoloniales; Al resaltar sus (propias) posiciones de privilegio, 
intentan desmontar el supuesto universalismo del sujeto político 
"Mujer". Un "partir de uno mismo" que se define a nivel colectivo y 
social. No es casualidad que en los últimos años también hayamos 
asistido en Italia a una voz creciente de personas y comunidades 
racializadas y a un debate estimulante con el movimiento antirracista 
histórico. Un diálogo que en ocasiones ha llevado al reconocimiento de 
la experiencia compartida de la exclusión. Por ejemplo, los inmigrantes 
del sur de la península en las décadas de 1960 y 1970 fueron 
racializados en el norte industrial, para luego ser reemplazados 
gradualmente por los últimos recién llegados, hombres y mujeres de 
geografías más al sur del mundo: una racialización que no se basaba en 
el color de la piel, sino que tenía características muy similares a las 
que experimentan los migrantes hoy.

Sin embargo, en los últimos tiempos hemos asistido a un cortocircuito en 
el concepto de privilegio como herramienta de crítica social. El 
reconocimiento de la condición privilegiada del llamado Occidente en 
comparación con los países del llamado Tercer/Cuarto Mundo ha conducido 
en muchas situaciones a un movimiento desde la interpretación de los 
datos materiales a una interpretación esencialista de lo que son dichos 
datos materiales. La combinación de ausencia de privilegio/superioridad 
moral es un error epistemológico que contribuye a la creación de una 
nueva forma de esencialismo moral.

En otras palabras, nos parece notar que la exasperación y distorsión de 
estas herramientas de lectura y conocimiento de la realidad han 
contribuido a generar una nueva forma de "tercermundismo", en la que, 
además de aceptar acríticamente cualquier práctica o ideología que 
provenga de los "oprimidos", hay también una sobredeterminación de sus 
propias instancias. De hecho, asistimos a movimientos de solidaridad 
hacia poblaciones que luchan en otras partes del mundo, sobre las que se 
proyectan deseos y perspectivas políticas que en realidad son todas 
"locales". Un claro ejemplo en este sentido son algunos análisis y 
posiciones respecto a la resistencia palestina y los acontecimientos del 
7 de octubre de 2023 que circulan en Europa; Incluso se les presenta 
como la vanguardia de la revolución mundial, cuando está bastante claro, 
por las posiciones adoptadas y las acciones de la mayoría de las 
organizaciones político-militares que allí operan, que la lucha en esos 
territorios se lleva a cabo con vistas a la liberación nacional y a la 
resistencia al Estado de Israel, sin ninguna inspiración internacionalista.

Esta atribución exasperada tiene, a nuestro juicio, el aroma de una 
nueva forma de colonialismo ideológico, que no sólo borra toda 
posibilidad de comparación y de crítica posible al interior de los 
movimientos, sino que aplana y elimina la complejidad local, las 
estratificaciones de clase y las diversidades políticas que atraviesan 
todo lugar.

Existe, sin embargo, una diferencia fundamental entre el "viejo 
tercermundismo" y el fenómeno que intentamos analizar aquí. La postura 
tercermundista/antiimperialista (permítannos una cierta aproximación) es 
en todo caso la consecuencia de una adhesión ideológica o de un apoyo 
político en forma de oposición, y deriva de una elección activa. La 
postura decolonial, en su vulgarización del movimiento, parece postular 
más bien la imposibilidad de una elección: "nuestro" papel sólo puede 
ser el de tomar nota y mostrar solidaridad, actuar como una plataforma 
sin críticas. Es correcto y necesario cuestionar nuestro eurocentrismo y 
nuestras pretensiones de universalismo y esta toma de conciencia debe 
mucho a la contribución de las teóricas y grupos feministas. Creemos, 
sin embargo, que en las esferas transfeministas y queer esta actitud ha 
adquirido a veces rasgos casi dogmáticos y de sumisión psicológica 
-hacia un sujeto a menudo abstracto y desencarnado- que son altamente 
problemáticos.

Algunas conclusiones provisionales

Creemos que el aporte teórico-práctico de los movimientos 
transfeministas y queer de las últimas décadas es esencial para todos 
los movimientos que actúan en el terreno de la transformación social 
radical de lo existente. Creemos que estas instancias y reflexiones -sin 
adhesiones acríticas, así como sin preclusiones- deben convertirse en 
parte integrante de nuestro bagaje. Estamos convencidos de ello porque 
creemos que un anarquismo que no sabe dar importancia a las cuestiones 
de género es un anarquismo lisiado. Creemos importante reiterar que las 
reflexiones y las prácticas deben ser compartidas y ampliadas, porque no 
son cuestión de "compañeros" o de algunos grupos "especializados". 
Creemos que el anarquismo puede estar a la altura de los desafíos que 
estos nuevos movimientos nos plantean. Con su crítica radical de las 
estructuras materiales de la sociedad que contribuyen a la perpetuación 
del patriarcado, el anarquismo puede ser un "hogar" donde estas demandas 
encuentran su espacio, fuera de cualquier organización autoritaria y 
verticalista. Se trata de tejer relaciones e intercambios desarrollando 
espacios de lucha y conflicto. Pero, ante todo, es importante recordar 
que el patriarcado impregna toda la realidad que nos rodea y, por tanto, 
nos concierne a todos. Por tanto, no puede haber una revolución real que 
no subvierta las relaciones patriarcales. No puede haber anarquismo sin 
feminismo.

Grupo Anarquista Germinal - Trieste

[1]Organización feminista fundada en España en 1936 para llevar las 
reivindicaciones de las mujeres al movimiento anarquista y 
anarcosindicalista.

[2] Sojourner Truth, nacida Isabella Baumfree ( 1797?-1883) pronunció el 
discurso "¿No soy una mujer?" ("¿No soy una mujer?") en la Convención de 
los Derechos de la Mujer de Ohio, mayo de 1851

[3]Hooks escribió a lo largo de su vida sobre la intersección de género, 
"raza" y clase, comenzando con su crecimiento como mujer negra de una 
familia pobre. Muchos de sus textos están ahora fácilmente disponibles 
en italiano; Entre ellos, Tamu publicó "Elogio del margen" y "No soy una 
mujer, yo". Mujeres negras y feminismo", que (también) aborda los temas 
que mencionamos.

GLOSARIO:

Racializados (personas/colectivos): a quienes se les asigna una raza. El 
término se utiliza con el propósito de "mantener unidos" múltiples 
aspectos. Por un lado, como las razas no existen, se intenta poner el 
énfasis en el proceso que conduce a su creación social. Por otro lado, 
sin embargo, es necesario reconocer que, aunque las razas no existen 
como elemento objetivo, el hecho de que socialmente actuemos como si 
existieran produce efectos reales. En resumen: las razas -como las 
naciones o los pueblos, podríamos decir- no existen como un hecho 
ontológico, sino como un hecho social.

Colonial: en referencia al pensamiento, todas aquellas mentalidades que 
tienden a confirmar y perpetuar la idea de la superioridad intrínseca de 
una "raza" o de una epistemología. Ejemplos de ello son la "carga del 
hombre blanco" o la invasión de Afganistán para "liberar a las mujeres".

Postcolonial/decolonial: siempre referido al pensamiento que busca 
cuestionar y criticar todo lo anterior -mentis formae mentis . Los dos 
conceptos no son perfectamente superponibles: algunos, por ejemplo, 
enfatizan la importancia política/procedimental del prefijo de-; otros 
hacen sobre todo una diferencia en el lugar de nacimiento (lo decolonial 
viene sobre todo del ámbito latino, lo postcolonial del (ex)francófono y 
anglófono). En cualquier caso, ambos conceptos nos parece que responden 
a la misma intención de cuestionamiento político. Por ejemplo, en 
antropología, los estudios poscoloniales desarrollan una fuerte crítica 
de la disciplina misma, considerada a la vez un producto y un 
instrumento del colonialismo.

Comunidades diásporicas: con este término nos referimos a aquellas 
comunidades que se crean en los países de llegada (o tránsito) de los 
migrantes. Generalmente se agrupan sobre una base nacional (por ejemplo, 
"la comunidad china de Prato") o supranacional (por ejemplo, "la 
asociación de estudiantes africanos de La Sapienza"), a veces religiosa 
(por ejemplo, los fieles del templo shivaíta de Brick Lane en Londres).

Imagen: "La penúltima Zena" de Marco Novak

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