A-Infos (ca) Italy, FAI, Umanita Nova #4-25: Desconstruyendo la especie: debate sobre la necesidad de una intersección de luchas: Segunda contribución - Segunda y última parte (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Para completar la descripción del especismo, debemos examinar lo que 
hemos llamado los dispositivos para el desmembramiento de los cuerpos 
animales (humanos y otros). Estos dispositivos son a la vez materiales y 
performativos. Los dispositivos materiales son la granja, el matadero, 
el laboratorio y todos los demás lugares no de confinamiento y de 
cosificación con sus estructuras diseñadas hasta en los más mínimos 
detalles y que no dejan nada al azar: desde la elección del lugar donde 
construirlos (generalmente lejos de los centros habitados para 
ocultarlos a la vista y no causar problemas de salud e higiene) hasta la 
arquitectura, lo más funcional posible a los fines del sector específico 
de explotación; desde la "optimización" de los espacios (disposición de 
oficinas, jaulas, mesas de operaciones y líneas de desmontaje) hasta la 
precisión maniática, burocrática y certificada con que se estandariza 
cada aspecto de la actividad industrial; de las horas de trabajo a las 
tareas de los obreros o técnicos; Desde baldosas para facilitar las 
operaciones de limpieza hasta sistemas para la eliminación de residuos 
no comercializables, etc.

Los dispositivos performativos también son múltiples e incluyen una 
serie de palabras que matan, de las que aquí sólo es posible dar una 
lista incompleta: 1) las leyes nacionales y supranacionales que regulan 
tanto las prácticas de desmembramiento -"sacrificio humanitario", "buena 
experimentación" y "bienestar animal"- como los subsidios públicos que 
las apoyan; 2) las resoluciones de las asociaciones industriales del 
sector o de los sindicatos; 3) las disposiciones reglamentarias sobre 
cómo y dónde se puede cazar, sobre cómo y dónde se pueden establecer 
circos, sobre cómo proporcionar servicios de restauración, sobre cómo 
gestionar perreras, etc.; 4) medidas administrativas dirigidas, por 
ejemplo, a definir los espacios en los que los animales "de compañía" 
pueden entrar o de los que están estrictamente prohibidos, o las 
condiciones que conducen a la "supresión" de los perros mordedores.

Para mayor claridad, conviene subrayar que lo que se argumenta no es la 
inexistencia de rasgos biológicos más o menos presentes en esta o 
aquella "especie" o, en otras palabras, que no existen diferencias entre 
humanos, perros, gacelas y escarabajos. Lo que se afirma es que la 
operación de identificar las características que permiten trazar la 
línea fronteriza entre el Hombre y el Animal -la línea de las especies 
más móviles que nunca en su presunta inmovilidad- no es una operación 
neutral y natural, sino una decisión normativa y normalizadora. Para 
decirlo más sencillamente: lo que permite distinguir al Homo sapiens no 
es tanto la simple observación de una serie "muda" de características 
más o menos excluyentes, sino más bien que éstas son hechas hablar por 
la indisputabilidad de la norma de la especie (suma de ideología y 
dispositivos) que, en la sombra, ya ha decidido quién es digno de vivir 
y quién puede, en cambio, ser masacrado con total tranquilidad.

Así pues, si realmente queremos superar el especismo, debemos movernos 
simultáneamente en dos frentes: hay que deconstruir sus sistemas de 
conocimiento (su ideología y sus narrativas) y desmantelar sus 
estructuras de seccionamiento (sus dispositivos materiales y 
performativos de poder), aunque sólo sea porque, una vez que el sistema 
funciona a pleno rendimiento, el centro vacío, los mecanismos de 
inclusión/exclusión y los dispositivos de desmembramiento se refuerzan 
mutuamente, ya que, aquí como en otras partes, no son independientes 
entre sí, sino que se persiguen en un círculo vicioso, en el que la 
fábula del centro vacío normaliza los cálculos de inclusión/exclusión y 
los dispositivos en los que estos últimos naturalizan la fábula del 
centro vacío.

Esta doble operación de deconstrucción y desmantelamiento sólo puede 
tomar forma en una política afirmativa de la alegría, en la que lo 
informe de la vida ya no genere repulsión, asco o terror a lo disímil, 
sino el deseo poderoso de crear nuevos seres: nuevos mundos, nuevos 
sujetos, nuevos deseos y nuevos placeres, a través de una sucesión 
ininterrumpida de alienaciones productivas. En resumen, necesitamos más 
que nunca un antiespecismo que entienda que el problema no radica en 
dónde se trazan las líneas ni en cuántas debería haber, sino en el hecho 
mismo de que se sigan trazando. Llamemos a este antiespecismo el viscoso 
antiespecismo de los bienes comunes.

Adoptando la idea de la especie como línea genealógica, este movimiento 
ulterior de oposición al especismo considera a todos los animales vivos, 
sin excepción alguna, como híbridos y cruces, en una palabra, impropios. 
Los animales, tanto humanos como no humanos, son constitutivamente 
relacionales: no son individuos que entablan relaciones, sino relaciones 
que, eventualmente, perdiendo riqueza y poder, pueden individualizarse. 
Todos estamos entrelazados con relaciones, todos somos parte de una 
criollización incesante con "los" que nos precedieron, con "los" que nos 
acompañaron y nos acompañan y con "los" que nos seguirán. En otras 
palabras, no somos tanto individuos diferentes, sino más bien 
singularidades inmersas en un proceso continuo de diferenciación 
alienante, de devenir-con-entre.

Antiespecismo de lo común porque lo que más que cualquier otra cosa pone 
en estado de estancamiento la noción de "especie" es el reconocimiento 
de la falla de vida impersonal y transpersonal que atraviesa todo el ser 
viviente sensual; ser vivo que, deseando y ansiando ser reconocido, nos 
"interpela" hasta las más íntimas vísceras y pliegues de la carne. Lo 
común es el espacio siempre cambiante donde la vulnerabilidad y la 
finitud de los diferentes cuerpos sensuales se encuentran con el poder 
"animal" de regocijarse, de jugar, de volverse inactivo, es decir, de 
moverse y sentir sin un fin preestablecido, escapando así a los 
imperativos categóricos de la productividad y la reproducción. Lo común 
es lo que permite al antiespecismo ir más allá del bios -la vida 
especializada de la que tratan las ciencias biológicas- hacia la zoé 
-que no es la nuda vida sino el poder que produce mundos-. No es 
sorprendente, entonces, que para el antiespecismo de lo común la 
libertad sea liberación, un proceso colectivo que se materializa entre y 
con otros. Lo que, en último término, corresponde a devolver a la 
libertad su sentido originario que deriva de la idea de un crecimiento 
común, de un florecimiento entendido como fuerza conectiva de la vida.

Antiespecismo viscoso porque no pretende caer en las trampas 
criptoantropocéntricas furtivas o, por el contrario, en las 
separacionistas que han caracterizado hasta ahora al antiespecismo en el 
que se da reconocimiento respectivamente al Animal pseudohumanoide 
similar a Nosotros (El Gran Simio) o al Animal totalmente ajeno a 
Nosotros porque es todavía-Natural (El Salvaje Ultra-Originario): el 
Otro o, mejor, los otros nos preceden y si mucho más a menudo son 
desemejantes a nosotros hasta el punto de la repulsión, están sin 
embargo indisolublemente ligados a nosotros tanto filogenéticamente como 
ecológicamente.

Si la pandemia de Covid-19 nos hubiera enseñado algo, habríamos 
comprendido que, nos guste o no, el mundo en el que vivimos es informe, 
viscoso y común. Por eso necesitamos un antiespecismo neomaterialista 
capaz de responder a los desafíos que este mundo nos plantea, un 
antiespecismo que no se sienta llamado a mostrar y demostrar lo 
indiscutible, es decir, que los animales sufren, sino a preguntarse cómo 
es posible modificar políticamente lo existente. Así pues, precisamente 
porque nunca hemos sido especistas, podemos proponer una nueva 
definición del antiespecismo que, haciéndonos eco de Marx y Engels para 
superarlos, podría sonar así: «El antiespecismo no es un estado de cosas 
que debe establecerse, un ideal al que la realidad debe ajustarse. "El 
antiespecismo es el verdadero movimiento que, al liberarnos y 
liberarnos, suprime el estado actual de cosas".

Massimo Filippi

https://umanitanova.org/decostruire-la-specie-seconda-e-ultima-parte/
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