A-Infos (ca) Spaine, cnt-sindikatua: Una valoración crítica de lo que podría ser una economía política anarquista por Ángela Wigger (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Confundido con el antiestatismo, el "todo vale", el caos, la violencia y el 
terrorismo, el anarquismo es probablemente una de las ideologías políticas más 
malinterpretadas y demonizadas de nuestro tiempo. Los escritos anarquistas han 
sido durante mucho tiempo el coto de las subculturas activistas, mientras que 
sólo han atraído una atención marginal en los círculos académicos. La marea 
parece haber cambiado junto con la desilusión generalizada con el estado 
neoliberal autoritario y los aparatos de vigilancia orwellianos que se han 
extendido a raíz de la crisis actual. En particular, el impulso político de los 
movimientos sociales horizontalistas con rasgos anarquistas, que toman las plazas 
y exigen "democracia real ya", ha estimulado una renovada curiosidad académica 
por las ideas y prácticas anarquistas. Gran parte de esta apreciación ideológica 
podría ser sólo de carácter transitorio, coqueteando con lo que David Graeber 
(2002: 72) denominó "anarquismo a pequeña escala". A pesar de ello, el renovado 
interés por el pensamiento anarquista es un ejemplo de la búsqueda de un orden 
socioeconómico alternativo, un orden que va más allá de las concepciones 
reformistas y provincianas de lo que se considera comúnmente como políticamente 
aceptable y factible.

La (re)producción de la vida cotidiana a través del trabajo está en la base de 
todo sistema económico y político, incluido el que podría ser anarquista. ¿Qué 
visiones alternativas sobre la producción, distribución y consumo de bienes y 
servicios ofrece el anarquismo? ¿Cuáles son las virtudes y los escollos de una 
organización anarquista de la economía? Puede que el anarquismo no sea célebre 
por sus distinguidos puntos de vista sobre la economía; sin embargo, una serie de 
anarquistas ha esbozado puntos de vista bastante concretos sobre cómo organizar 
formas alternativas de producción y, para el caso, un orden socioeconómico 
alternativo que no sea capitalista en esencia.

Este artículo discute críticamente los méritos y los límites de las utopías 
anarquistas y los ejemplos reales existentes de lo que podría llamarse 
organización económica anarquista. Se argumentará que el legado anarquista tiene 
mucho que ofrecer a la hora de plantear alternativas anticapitalistas, pero que 
también existen importantes carencias.

Abandonar las zonas de confort de la mera crítica capitalista y prever un futuro 
anarquista no capitalista puede parecer una empresa desalentadoramente ingenua. 
Sin embargo, no debemos olvidar que una parte integral de la investigación 
crítica no es sólo explicar y criticar las estructuras del orden social 
existente, sino también formular visiones coherentes de alternativas que 
trasciendan este orden (Cox, 1996). Podría decirse que las visiones alternativas, 
sean anarquistas o no, siempre serán incompletas e imperfectas. Como nos recuerda 
Emma Goldman (1927: 7), el anarquismo no es "un programa o método cerrado sobre 
el futuro". Las soluciones a los problemas de la sociedad se encuentran más bien 
en una interacción dialéctica entre el pensamiento y la acción, o lo que el 
movimiento zapatista denominó preguntando caminamos. Un importante conjunto de 
preguntas tiene sus raíces en el antiguo y multifacético antagonismo entre el 
anarquismo y el marxismo. El propósito de esta contribución no es (re)producir 
lugares comunes ortodoxos o reconciliar lo que puede o no puede ser reconciliado, 
sino más bien explotar algunas de las tensiones que surgen de los diferentes 
focos ontológicos que sustentan los puntos de vista anarquistas y marxistas y sus 
ramificaciones de la acción transformadora (véase también Wigger y Buch- Hansen, 
2013).

El anarquismo como teoría y praxis emancipadora
La teoría anarquista abarca una compilación heterodoxa de ideas, que significan 
cosas diferentes para diferentes personas y que están en constante cambio y 
evolución. Por lo tanto, referirse a un anarquismo auténtico y homogéneo sería 
tan erróneo como referirse a un marxismo genuino (White y Williams, 2012: 1628). 
Para la brevedad de este artículo, sin embargo, algunas generalizaciones amplias 
serán inevitables. Cuando se reduce a su quintaesencia y se le quitan sus 
diversos adjetivos calificativos, el anarquismo se reduce a un profundo 
escepticismo hacia las relaciones sociales de poder desiguales y coercitivas, ya 
sea junto a la clase, la raza, el género o las personas con diferentes 
orientaciones sexuales (McLaughlin, 2010). Los anarquistas pretenden maximizar la 
autonomía individual y la libertad colectiva "reduciendo al mínimo las jerarquías 
fijas que privilegian sistemáticamente a unas personas sobre otras" (Albert, 
2012: 327).

El anarquismo se asocia a menudo con una profunda desconfianza hacia las 
organizaciones formales, en particular el Estado. Sin embargo, el anarquismo no 
es simplemente anti-estado o anti-gobierno. El Estado, como conjunto de normas e 
instituciones, no se considera más que una fuente de relaciones sociales de poder 
desiguales. Como dicen Schmidt y van der Walt (2009: 71), "el antiestatismo es, 
en el mejor de los casos, un componente necesario del pensamiento anarquista, 
pero no una base suficiente para clasificar un conjunto de ideas o a un pensador 
concreto como parte de la tradición anarquista". La espinosa cuestión del Estado 
se ha convertido en una especie de elefante en la habitación, especialmente entre 
los llamados anarquistas de la letra "a" minúscula, que se inclinan por creer que 
el Leviatán todavía puede ser domesticado como sugirió Thomas Hobbes, y que 
abogan en cambio por una democratización radical del Estado. Los anarquistas de 
la letra "A" mayúscula son anticapitalistas de todo corazón y consideran que el 
Estado es inseparable del sistema capitalista. Critican al Estado capitalista por 
codificar, legitimar y representar las desigualdades sociales mediante una 
concentración jerárquica y autoritaria del poder en manos de las clases 
dominantes (Williams, 2007: 300; McKay, 2008: 1633). Como el capitalismo 
sucumbiría sin los aparatos reguladores del Estado y la condensación centralizada 
del poder, la rama de los autoproclamados "anarcocapitalistas", que favorecen el 
capitalismo del laissez-faire sin Estado, no puede considerarse anarquista (véase 
Shannon, 2012: 280). Por lo tanto, superar el capitalismo implica inequívocamente 
superar el Estado o, en opinión del anarquista Gustav Landauer (2010: 179), el 
Estado es una relación social: "una determinada manera de relacionarse", que 
puede ser destruida por "personas que se relacionan de manera diferente".

Los puntos en común entre el anarquismo y el marxismo son cruciales: ambos 
condenan la explotación capitalista del trabajo y de la naturaleza; ambos ven el 
Estado como un instrumento de dominación de clase y conciben el comunismo como 
algo sin Estado; y ambos comparten un compromiso principal con una sociedad más 
justa e igualitaria. Los anarquistas, sin embargo, carecen de un análisis y una 
crítica diferenciados del capitalismo global y a menudo se basan en las ideas 
marxistas (tanto positiva como negativamente), razón por la cual el anarquismo es 
a veces encasillado como el primo pobre del marxismo. A menudo, el compromiso no 
es recíproco y es abiertamente conflictivo. Muchos de los vestigios de la Primera 
Internacional de 1872, en la que Karl Marx expulsó a Mijaíl Bakunin y a otros 
anarquistas, siguen latentes hasta la fecha (véase Bakunin, 1998[1950]; McKay, 
2008: 1668-1693). La condescendencia puede encontrarse en ambos campos. Los 
anarquistas se basan a veces en burdas opiniones reduccionistas sobre el marxismo 
(véase Schmidt y van der Walt, 2009), olvidando que el marxismo ofrece tanto un 
análisis del mundo social como un proyecto político, mientras que no todos los 
marxistas encarnan necesariamente ambas dimensiones. Los marxistas, a su vez, 
parecen frecuentemente preocupados por teorizar y analizar el capitalismo y sus 
crisis, mientras ignoran por completo las obras anarquistas o las desprecian por 
ser eclécticas, teóricamente superficiales y conceptualmente imprecisas. En este 
sentido, es ilustrativo el historiador marxista Eric Hobsbawm (1973), que ha 
despotricado a gritos contra las ideas y movimientos anarquistas, que considera 
ineficaces, primitivos y destinados al fracaso.

Este antiguo antagonismo es desafortunado, ya que la creciente literatura sobre 
la producción económica anarquista alternativa es seria y sofisticada (véase 
Shannon et al., 2012; o el voluminoso y detallado trabajo de McKay, 2008). Esta 
literatura emergente hace especial hincapié en el hecho de que la crítica al 
capitalismo debe ir seguida de la dialéctica del desarrollo de alternativas y de 
la acción que propicie un orden posneoliberal y poscapitalista. El cambio social 
y la emancipación de los oprimidos constituyen el eje del anarquismo: las 
estructuras, los procesos, las prácticas y las identidades de la desigualdad 
social no sólo deben ser criticados, sino también desafiados en las luchas y 
acciones cotidianas. Mientras que los marxistas pueden haber producido brillantes 
discursos teóricos, normalmente cobijados en las acogedoras torres de marfil del 
mundo académico, se dice que los anarquistas se han centrado más en hacer las 
cosas (Kinna y Prichard, 2012; Williams, 2007). Basándose en experiencias de 
primera mano (positivas) en laboratorios de práctica anarquista vivida en 
pequeños grupos, comunas y consejos, los anarquistas suelen ser ligeramente más 
optimistas sobre la perspectiva de derrocar al capitalismo, mientras que sus 
primos marxistas carecen con frecuencia de experiencias similares y tienden a ser 
intelectualmente más pesimistas. Por eso el anarquismo se presenta a veces como 
el corazón apasionado e idealista en contraste con la cabeza sobria y realista 
del marxismo (Kinna y Prichard, 2012).

La respuesta anarquista a la famosa pregunta de Lenin "¿Qué hacer?" difiere de la 
política marxista tradicional en puntos importantes. Aunque no hay una posición 
anarquista común sobre cómo organizar el paso del capitalismo a lo que los 
anarquistas llamarían comunismo libertario o anarcocomunismo, los anarquistas no 
ven el papel de la autoridad y la centralización del poder en la forma de un 
partido de élite de vanguardia o de una burocracia roja por delegación de las 
masas proletarias que se apoderaría temporalmente del Estado como lugar de 
transición política. Los anarquistas no creen que el estado en algún momento se 
marchitará milagrosamente, como el llamado marxismo clásico, y en particular su 
rama leninista, sugeriría. Para los anarquistas, la forma es el contenido y el 
contenido es la forma. En el espíritu de construir el mañana hoy, hay que evitar 
a toda costa y en todo momento el surgimiento de una nueva vanguardia que surja 
del seno de las luchas populares.

Con la excepción de una rama insurreccionalista que propaga un surgimiento 
revolucionario instantáneo de las masas populares, las estrategias anarquistas 
para la transformación social tienden a ser tanto de naturaleza no revolucionaria 
como no reformista. Los anarquistas ven el cambio social como algo incremental, 
que tiene lugar aquí y ahora, y no en forma de una gran transformación que 
liberaría a toda la humanidad de una vez en un futuro lejano - una postura 
generalmente atribuida a la política marxista. Los libros de John Holloway Change 
the World without Taking Power (2003) y Cracks of Capitalism (2010) reflejan en 
gran medida este punto de vista. Al igual que el capitalismo se desarrolló en los 
intersticios del feudalismo, también se cree que la transformación hacia una 
sociedad no capitalista y anarquista evolucionará de forma progresiva a través de 
la ampliación de los espacios sociales con formas organizativas alternativas. 
Dado que la lucha para superar el capitalismo no puede imponerse ni delegarse 
desde sistemas de poder jerárquicos y formales de arriba abajo, como el Estado o 
los partidos políticos, las luchas de base ascendentes que tienen como objetivo 
cambiar las microrrelaciones en la vida cotidiana se consideran la vanguardia 
para cambiar las macroestructuras. El ethos de la "acción directa prefigurativa" 
y la "propaganda por el hecho" es fundamental a este respecto (véase 
Maeckelbergh, 2011): las nuevas formas de organización social deben realizarse de 
inmediato, mientras que los medios de cambio social deben prefigurar el futuro 
anarquista previsto (acción directa prefigurativa). Además, a través de acciones 
políticas ejemplares que exponen las prácticas anarquistas como positivas 
(propaganda por el hecho), los anarquistas buscan estimular las actividades de 
solidaridad y la imitación, con la esperanza de que esto acabe por unirse en un 
movimiento más amplio y sofocar el capitalismo en algún momento (Carter y 
Moreland, 2004; Gordon, 2008). Por lo tanto, el anarquismo debe entenderse como 
una forma de vivir en el presente, así como un objetivo para el futuro (Ferguson, 
2011).

Esbozando los contornos de una economía política anarquista
La (re)producción de la vida social es esencialmente un esfuerzo colectivo, que 
engendra relaciones sociales de poder. Al igual que los marxistas, los 
anarquistas cuestionan fundamentalmente las relaciones sociales de poder 
desiguales dentro del capitalismo entre los pocos ricos, que controlan los medios 
de producción, y los muchos trabajadores, que venden su mano de obra. 
Comprometidos con la organización horizontal, los anarquistas buscan una 
redistribución radical de la riqueza y el poder, esforzándose por crear las 
condiciones materiales para una sociedad no explotadora e igualitaria con 
estructuras de propiedad comunal de los medios de producción. Lo que también se 
denomina comunismo libertario, o mutualismo, se basaría en la libre 
experimentación de diferentes tipos de acuerdos económicos - acuerdos que van más 
allá de la producción en aras de las ganancias y que generalmente giran en torno 
a colectivos de producción horizontales (directos) gestionados democráticamente y 
descentralizados. Como sugirió el anarcosindicalista Rudolf Rocker (2009[1938]), 
pueden coexistir diferentes formas organizativas de producción. Esta plétora de 
lugares de producción autónomos y autoorganizados no existiría de forma aislada. 
Se formarían asociaciones voluntarias o contratos con otros, dando lugar a 
agrupaciones o redes horizontales en las que se intercambiarían productos y 
servicios. Como el anarquismo no puede imponerse a las personas, siempre 
existiría una incómoda contradicción entre la autoorganización individual y la 
colectiva. Además, habría que respetar las decisiones democráticas para una 
organización jerárquica de la producción. Así, los grados de organización 
horizontal y de autonomía variarían entre los distintos colectivos de producción.

Los valores y principios centrales del pensamiento anarquista, como la autonomía, 
la cooperación voluntaria y el apoyo mutuo, así como la equidad, la solidaridad y 
el respeto mutuo, prevalecerían en la organización de las actividades económicas.

Mientras que la cooperación voluntaria en el ámbito de la economía se refiere a 
los acuerdos entre entidades económicas que se centran en proyectos conjuntos y 
en el logro de objetivos comunes, el apoyo mutuo se refiere a las prácticas 
altruistas y solidarias destinadas a mejorar el bienestar de las entidades 
económicas sin que el proveedor de la ayuda se beneficie directamente de ella 
(véase Wigger y Buch-Hansen, 2013). Los anarquistas del canon clásico, como 
Bakunin, estaban convencidos de que la cooperación sería la forma predominante de 
organización social. Del mismo modo, Kropotkin (2006[1902]) criticó la lógica 
social-darwinista basada en la idea de la supervivencia del más fuerte, y 
argumentó que la cooperación voluntaria y, sobre todo, el apoyo mutuo eran rasgos 
mucho más exitosos en la supervivencia humana que el comportamiento egoísta. 
Además, Kropotkin reconocía que los seres humanos tienen tanto instintos egoístas 
como sociales, pero no consideraba que ninguno fuera el principal determinante. 
En consecuencia, un sistema que dé primacía al Homo economicus, siempre 
racionalmente calculador y maximizador de la utilidad, puede ser tan 
condicionante socialmente como un sistema que dé primacía a los rasgos del Homo 
socialis.

Una serie de anarquistas han elaborado visiones bastante detalladas sobre cómo 
serían esas formas de producción gestionadas democráticamente y socializadas. Una 
visión general canónica excedería el alcance de este artículo. El trabajo de 
Michael Albert y Robin Hahnel (1991) sobre una economía participativa, Parecon, 
es probablemente uno de los más conocidos pero también uno de los más criticados 
(véase también Albert, 2003; Hahnel, 2005). Podrían mencionarse varios autores y 
ramas de la literatura que también se centran en formas cooperativas igualitarias 
de producción autogestionada, aunque sin un compromiso directo con el anarquismo, 
como los trabajos sobre "sociedades postcrecimiento" (Daly, 1996; Jackson, 2008; 
Latouche, 2009), una "economía humanizada" (Restakis, 2010) y "utopías reales" 
(Wright, 2010). La extensa literatura sobre los "bienes comunes" con derechos de 
acceso, uso y propiedad compartidos colectivamente también entra en esta 
categoría. Basta con decir que todas estas visiones pueden ser una fuente de 
inspiración para una organización anarquista de la economía.

La producción colectivista descentralizada y democráticamente planificada 
permitiría lo que Karl Polanyi (1944) llamó la reincorporación de la economía en 
las relaciones sociales, en lugar de dirigir la sociedad como un complemento del 
mercado, como ocurre en el capitalismo contemporáneo. La producción se 
organizaría en función de las necesidades. Como Piotr Kropotkin (2008[1892]: 201) 
esbozó en su visión del anarcocomunismo: "Antes de producir algo, ¿no hay que 
sentir la necesidad de ello?[...]¿No es el estudio de las necesidades lo que debe 
regir la producción?". La cuestión de una economía basada en las necesidades 
también es central en Marx y en lo que él denominó "valor de uso", en lugar de la 
producción para el beneficio comercial o "valor de cambio". Una orientación 
basada en las necesidades rompería con el imperativo de la incesante acumulación 
de capital y el crecimiento económico, así como con el consumismo hedonista de 
los privilegiados, que, como observó acertadamente Bookchin (1986: 21), "apacigua 
pero nunca satisface". El excedente de producción, necesario para crear reservas 
para tiempos de inseguridad económica o escasez, seguiría siendo necesario pero 
se mantendría a raya. Algunos ámbitos serían relativamente pequeños o de 
orientación local o regional, en particular en el ámbito de los alimentos y los 
productos básicos. De este modo, no sólo la producción, sino también la 
distribución y el consumo estarían menos alienados, se reforzaría la autonomía y 
la soberanía locales y se reduciría el comercio a larga distancia, que tanto 
desperdicia la energía. Sin embargo, esto no significa que haya que abandonar por 
completo las industrias a gran escala que utilizan tecnologías avanzadas y se 
benefician de las economías de escala o del comercio. La escala adecuada de 
producción (y comercio) tendría que determinarse democráticamente, teniendo en 
cuenta las necesidades objetivas de la producción y de quienes trabajan y viven 
junto a los procesos de producción (McKay, 2008).

Los anarquistas consideran que un tiempo de ocio suficiente es esencial para la 
creación consciente de una vida equilibrada. Como subrayó Kropotkin (2008[1892]: 
63, 172), la producción económica debe orientarse hacia el "bienestar para 
todos", "dando a la sociedad la mayor cantidad de productos útiles con el menor 
desperdicio de energía humana". En una organización anarquista de la producción 
económica, surgiría una nueva división del trabajo. El lugar de trabajo no sería 
fijo, lo que permitiría una composición equilibrada de las tareas. Los 
trabajadores participarían en la planificación y tomarían las decisiones que 
conciernen a la organización del trabajo diario, incluyendo también las 
decisiones de abandonar los colectivos de producción a su libre albedrío. Además, 
el lugar de trabajo constituiría un sitio de creatividad, autoestima, aprendizaje 
mutuo e intercambio de conocimientos, lo que permitiría el crecimiento personal, 
la satisfacción en el trabajo y la apreciación del buen oficio. En ese sentido, 
el entorno de la fábrica de tipo fordista constituye la antítesis de un modo de 
producción anarquista: las líneas de montaje a ritmo de máquina y las estructuras 
directivas tayloristas coercitivas no solo suprimen la autonomía sino también la 
autoestima de la mano de obra, al tiempo que concentran el poder en manos de 
quienes controlan la línea de montaje (Scott, 2013).

Evaluar las virtudes y los límites de una economía política anarquista
En todo el mundo han existido a lo largo de la historia centros de producción 
autogestionados y organizados horizontalmente en los que los trabajadores toman 
decisiones democráticas directas y son propietarios de los medios de producción. 
En el capitalismo contemporáneo también se pueden encontrar diversos tipos de 
cooperativas de consumidores y productores, bancos cooperativos, comunidades 
sostenibles como las ecoaldeas (Alperovitz, 2005) o zonas autónomas temporales 
(Bay, 1985). Se calcula que actualmente hay 1,4 millones de cooperativas con casi 
mil millones de miembros en todo el mundo (Monaghan y Ebrey, 2012: 29). Podemos 
encontrar ejemplos en la región de Emilia Romagna, en Italia, donde hay 8.100 
cooperativas que producen el 40% del PIB de la región; en la India, con más de 
239 millones de personas que trabajan en cooperativas, o en el Reino Unido, que 
cuenta con 13 millones de miembros de cooperativas (ibíd.).

Las cooperativas de todo tipo imaginable son ciertamente menos explotadoras y con 
frecuencia permiten valiosas zonas de autonomía de los trabajadores, derechos de 
ingresos básicos, esquemas de remuneración (más) equitativos, empleo sostenible y 
altos grados de habitabilidad de la comunidad (véase Bateman, 2012). Sin embargo, 
al operar en los márgenes del capitalismo, las cooperativas no pueden eludir 
fácilmente los imperativos de la acumulación competitiva de capital. Un ejemplo 
es la famosa Corporación Cooperativa Mondragón, en Euskal Herria. Como parte de 
su estrategia de expansión, Mondragón subcontrató la producción a empresas 
filiales en China, México, Polonia, Brasil o la República Checa para beneficiarse 
de la mano de obra barata no cualificada o semicualificada, mientras que muchas 
de las 120 empresas vinculadas no están organizadas como cooperativas (Errasti et 
al., 2003). En lugar de mejorar la cooperación Norte-Sur a través de inversiones 
en zonas verdes, Mondragón se expandió principalmente a través de empresas 
conjuntas y adquisiciones, al tiempo que restringía la pertenencia real a la 
cooperativa y las normas de "un trabajador, un voto" únicamente a las plantas 
vascas (ibíd.). En general, sólo un tercio de los más de 80.000 empleados a 
tiempo completo son socios. Además, en aras de la eficacia, las decisiones 
cruciales ya no se adoptan mediante estructuras democráticas directas, sino a 
través de un consejo de administración que rinde cuentas mediante elecciones anuales.

Como sostuvo Noam Chomsky (1999), las raíces de un proyecto sucesor del 
capitalismo y su organización neoliberal tendrán que construirse dentro de la 
economía existente. Podría decirse que los experimentos en el presente siempre 
serán imperfectos (véase también Nathan, 2011, para las trampas de las 
cooperativas existentes en la antigua Yugoslavia y Sudáfrica). Es más, los 
lugares de producción anarquistas, que se desarrollan al borde de la competencia 
capitalista, siempre corren el riesgo de retroceder al capitalismo. Bakunin ya 
advirtió en la década de 1870 que el sector capitalista conquistaría al no 
capitalista y que las cooperativas acabarían adoptando una mentalidad burguesa. 
Por eso Bakunin, como representante de los anarquistas revolucionarios, no creía 
en una transformación sistémica gradual y pacífica. Las estructuras democráticas 
en el trabajo tampoco son una clave suficiente para un orden no capitalista. Como 
señala Joseph Kay (en Shannon et al., 2012: 282), "los activos de una cooperativa 
no dejan de ser capital cuando se vota cómo se utilizan dentro de una sociedad de 
producción generalizada y trabajo asalariado". Las cooperativas de producción 
tampoco rompen automáticamente con la explotación de los recursos naturales no 
renovables ni detienen el agotamiento del medio ambiente. Para sobrevivir y 
mantener las cuotas de mercado, ajustarse a las lógicas del mercado, como comprar 
barato y vender caro, o minimizar los costes y maximizar los beneficios, no sólo 
es tentador, sino que a veces es incluso inevitable. Las cooperativas no pueden 
eludir fácilmente las fuerzas coercitivas de la competencia capitalista y sus 
efectos depreciadores sobre la mano de obra cuando se enfrentan a los 
competidores y a la guerra de precios. En tiempos de recesión económica y de 
fuertes presiones competitivas, las cooperativas pueden sufrir una 
autoexplotación colectiva a través de medidas de austeridad impuestas 
"democráticamente" en forma de jornadas laborales más largas, disminución de los 
ingresos y despidos en el peor de los casos.

La competencia capitalista es en muchos sentidos un anatema para los valores y 
principios anarquistas. No muchos anarquistas han prestado atención a las 
ramificaciones sociales de la acumulación competitiva de capital (las excepciones 
son Albert, 2003; McKay, 2008). La libertad de competir se confunde a menudo con 
la libertad política y la autodeterminación individual. Pierre-Joseph Proudhon 
(1988[1846]: 272), uno de los primeros autoproclamados anarquistas, veía un claro 
papel para el comportamiento competitivo entre las empresas propiedad de los 
trabajadores en su versión del socialismo de mercado, argumentando que la 
competencia "es la fuerza vital que anima al ser colectivo: destruirla, si tal 
suposición fuera posible, sería matar a la sociedad". La idea de que superar a 
los demás sacaría lo mejor de las personas podría ser realmente atractiva y 
políticamente motivadora. Sin embargo, no tiene en cuenta, como sostenía Marx 
(1973[1939]: 650), que "no son los individuos los que se liberan mediante la 
libre competencia; es, más bien, el capital el que se libera". Al dar primacía a 
la autoorganización colectiva de base, el terreno de las luchas sociales 
anarquistas tiende a limitarse ontológicamente a los microcontextos cambiantes, 
mientras que las lógicas capitalistas competitivas operan a nivel sistémico. Esto 
plantea importantes cuestiones sobre si una auténtica reorientación de la 
sociedad hacia una organización alternativa puede surgir únicamente del nivel 
micro (véase también Wigger y Buch-Hansen, 2013). Además, sigue siendo 
cuestionable que en una economía no capitalista puedan eliminarse las presiones 
competitivas. Los intereses particularistas de las comunidades de productores por 
adquirir más privilegios pueden invadir fácilmente los objetivos éticos 
superiores, también en una economía política anarquista. Aunque no hay nada malo 
en producir productos mejores y más innovadores con un espíritu deportivo 
competitivo, la competencia acaba por desintegrar más de lo que une. Aparte de 
ser muy estresante, la competición puede poner a la gente fundamentalmente en 
desacuerdo, perturbar las relaciones sociales y socavar la solidaridad y los 
proyectos comunes. No todos los que juegan pueden ganar, y el fracaso o la 
humillación pueden provocar ansiedad, hostilidad o franca agresividad, lo que 
interfiere en el rendimiento y la creatividad (Kohn, 1986).

Las desventajas de la competencia se intensifican ciertamente bajo el 
capitalismo. Una organización anarquista de la economía podría tratar de 
disminuir la competencia. Esto requeriría instituciones sociales que traten de 
proteger la mancomunidad cooperativa de las lógicas capitalistas que se 
arrastran. Al contrario de lo que se suele suponer, el anarquismo no se opone a 
la organización o al establecimiento de instituciones. Las instituciones sociales 
y los lugares donde las personas se reúnen, discuten las expectativas mutuas o 
toman decisiones son indispensables para cualquier sociedad (véase también 
Albert, 2012). Sin embargo, las instituciones anarquistas serían diferentes de la 
arquitectura institucional actual que regula la producción económica y el 
intercambio. Las instituciones consagrarían valores y principios centrales para 
el anarquismo, como la equidad, la solidaridad, la cooperación voluntaria y la 
ayuda mutua. Las instituciones anarquistas, como cualquier institución, 
ciertamente limitarían la tan alabada autonomía y libertad, y siempre habría una 
minoría que disentiría con el consenso establecido, que no puede ser coaccionada 
en un determinado marco institucional. No obstante, las instituciones anarquistas 
tratarían de maximizar la autonomía y la autogestión colectiva e igualitaria, y 
estarían sujetas a una mediación democrática descentralizada y abiertas a la 
reevaluación y el ajuste periódicos por parte de las personas que participan en 
estas instituciones y/o se ven afectadas por ellas.

Los colectivos organizados horizontalmente y gestionados democráticamente podrían 
ofrecer soluciones patentes para la organización de la producción a nivel micro. 
Las estructuras de toma de decisiones consensuadas y democráticas directas, que 
ya se basan en seres humanos más bien omnipotentes, serían imposibles para 
abordar los problemas a nivel macro que superan lo local o lo regional. Los 
anarquistas, desde Bakunin a Proudhon o Bookchin, así como muchos 
anarcosindicalistas, siempre han sido internacionalistas comprometidos, y han 
reconocido la necesidad de instituciones de gobierno anidadas de orden superior 
para la coordinación de los asuntos públicos más allá de lo local. Las 
estructuras federales suelen considerarse el complemento macrosistémico de la 
autogestión y la democracia directa a nivel micro. Sobre la base de una 
organización ascendente de delegados revocables, las unidades más grandes de la 
federación tendrían el menor número de competencias y estarían subordinadas a los 
niveles inferiores (locales), dejando idealmente a los consejos confederales la 
tarea de mera coordinación. No cabe duda de que se puede debatir hasta qué punto 
estas estructuras federales se parecerían en última instancia a las estructuras 
estatales tal y como las conocemos.

Conclusión
Las iniciativas de abajo a arriba de los colectivos de producción autogestionados 
ejemplifican sin duda la política prefigurativa anarquista, y pueden ser 
esencialmente emancipadoras y empoderadoras por naturaleza. Sin embargo, los 
valores y principios organizativos anarquistas, como la cooperación y la ayuda 
mutua, así como otras formas de comportamiento empático y solidario, siempre 
corren el riesgo de quedar subordinados a las nociones de ganar y a los intereses 
estrechos y a corto plazo en presencia de presiones competitivas despiadadas 
(capitalistas). Los anarquistas, al dar primacía ontológica a las luchas sociales 
a nivel micro, pueden aprender de la visión macrosistémica de los marxistas, 
partiendo del punto de vista de la totalidad, y por tanto, del capitalismo 
global. Las fuerzas centrífugas de la competencia no son más que un aspecto 
crítico que corre el riesgo de distorsionar una economía anarquista.

Otros aspectos que no se han discutido aquí serían la escasez y la incertidumbre 
económica; la monetización o no del intercambio de bienes y servicios; o 
simplemente el hecho de que el efecto agregado de las decisiones individuales 
puede producir circunstancias en contra del interés de los que están sujetos a 
ellas, lo que equivale a auges y caídas, sobreproducción y sobreinversión (véase 
McKay, 2008).

Aunque es imposible trazar planos claros sobre una economía política anarquista y 
hojas de ruta concisas sobre cómo llegar a ella, las utopías anarquistas 
proporcionan una valiosa inspiración para prefigurar una distribución igualitaria 
de la riqueza y el poder en una sociedad. Si entendemos el utopismo como "la 
exploración perpetua de nuevas formas de perfeccionar una realidad imperfecta" 
(Niman, 1997: 302), entonces la mera posibilidad de imaginar un mundo diferente 
ya alberga la perspectiva de que se convierta en un proyecto viable (véase 
Eckert, 2011: 69). Sin embargo, estas utopías no deben ser excesivamente 
románticas o idealizadas, ya que pueden transmutarse fácilmente en ortodoxias 
dogmáticas (Ferguson, 2011: 154). Es importante destacar que las utopías siempre 
tienen que ser revisadas a la luz de las prácticas pasadas y reales.

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http://www.cnt-sindikatua.org/es/noticias/una-valoracion-critica-de-lo-que-podria-ser-una-economia-politica-anarquista
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