A-Infos (it) Italy, FDCA, Cantiere #42 - Gaza, le retrovie e la guerra che entra nelle democrazie europee - Totò Caggese (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Dopo Gaza, la guerra non è finita ---- Ha cambiato forma, spazio e 
linguaggio. La devastazione della Striscia di Gaza ha segnato un punto 
di non ritorno non solo per il popolo palestinese, ma per l'intero 
assetto politico, militare e simbolico che ha sostenuto, giustificato o 
tollerato quella distruzione. Israele ha riaffermato la propria 
schiacciante supremazia militare, ma ne è uscito con un problema ben più 
grave di una minaccia armata: una crisi profonda di legittimità politica 
e morale. L'immagine dello Stato "democratico", avamposto occidentale in 
Medio Oriente, è stata corrosa sotto il peso delle macerie, dei morti 
civili, delle immagini di bambini, ospedali, quartieri interi rasi al 
suolo che hanno attraversato il mondo senza più poter essere contenute 
nei canali della propaganda ufficiale né ricondotte alla consueta 
retorica della "difesa".
Gaza non è stata solo una tragedia umanitaria, né soltanto l'ennesimo 
capitolo di un conflitto asimmetrico. È stata un evento di rottura, 
capace di incrinare definitivamente il linguaggio con cui l'Occidente ha 
giustificato a lungo l'alleanza con Israele: quello dei diritti umani 
selettivi, dell'eccezione permanente, della violenza presentata come 
necessaria. Per la prima volta, questa narrazione si è trovata esposta 
senza filtri, incapace di contenere la portata delle immagini e delle 
testimonianze che hanno attraversato lo spazio pubblico globale.
Non è dunque un caso che, terminata la fase più intensa delle operazioni 
militari, il conflitto non si sia affatto chiuso. Al contrario, ha 
cambiato teatro. Quando il fronte militare produce un disastro politico, 
la guerra si riorganizza. Si sposta dove può ancora essere combattuta 
con efficacia: nelle retrovie, nei territori sociali, giuridici e 
simbolici delle democrazie occidentali che hanno sostenuto Israele senza 
riserve, trasformandosi in una guerra di logoramento contro narrazioni, 
legami, forme di solidarietà.
È a partire da qui che occorre leggere ciò che sta accadendo oggi in 
Italia e in Europa. Non come una somma di episodi isolati, di eccessi 
locali o di fraintendimenti amministrativi, ma come una vera e propria 
ristrutturazione del conflitto. Una guerra a bassa intensità, diffusa, 
che non utilizza carri armati e bombardamenti, ma dispositivi normativi, 
procedimenti giudiziari, sanzioni disciplinari, interventi 
amministrativi e campagne mediatiche, e che si insinua nel cuore stesso 
degli ordinamenti democratici.
La diaspora come nuovo fronte
Il nuovo fronte non è geografico. È sociale. È la diaspora palestinese, 
ed è tutto ciò che le sta intorno: reti solidali, associazioni 
umanitarie, spazi politici, università, luoghi di lavoro, comunità 
religiose, corpi intermedi. La diaspora non è soltanto una comunità 
dispersa, né un insieme indistinto di esuli. È un soggetto politico 
diffuso, stratificato, transnazionale. È un vettore di memoria, di 
narrazione, di denuncia. Tiene aperto il racconto della Palestina 
proprio mentre, sul terreno, si tenta di chiuderlo con la forza militare 
e con la distruzione materiale.
Nel corso degli anni, e in particolare dopo le ultime guerre su Gaza, la 
diaspora ha assunto un ruolo sempre più centrale: non solo nel mantenere 
legami familiari e materiali con i territori occupati, ma nel produrre 
discorso pubblico, immagini, contro-narrazioni, nel portare la questione 
palestinese dentro gli spazi dell'istruzione, della cultura, del lavoro, 
della vita quotidiana delle metropoli occidentali. È qui che la 
Palestina smette di essere un conflitto lontano e diventa una questione 
interna alle società europee.
Per questo la diaspora diventa un bersaglio politico. Non perché armata, 
ma perché parla. Non perché pericolosa in sé, ma perché incrina un 
racconto consolidato, mette in crisi la rappresentazione di Israele come 
"democrazia assediata" e riporta al centro parole che si vorrebbero 
espunte: occupazione, colonialismo, apartheid, autodeterminazione. 
Colpire la diaspora significa colpire la possibilità stessa che la 
Palestina continui a esistere come questione politica, e non venga 
definitivamente ricondotta a emergenza umanitaria da gestire o a 
problema di sicurezza da neutralizzare.
Criminalizzare la solidarietà
In questo quadro, la solidarietà non è più tollerata come gesto 
umanitario neutro, né riconosciuta come espressione legittima di 
relazioni civili e politiche. Viene progressivamente reinterpretata come 
atto sospetto, quando non direttamente come supporto a organizzazioni 
terroristiche. È qui che avviene il salto qualitativo più pericoloso: la 
solidarietà smette di essere un terreno protetto e diventa uno spazio da 
sorvegliare, delimitare, reprimere.
Il procedimento giudiziario avviato a Genova contro nove cittadini 
palestinesi, accusati di finanziare Hamas attraverso reti associative e 
attività di raccolta fondi, rappresenta in questo senso un passaggio 
emblematico. Al di là degli esiti processuali, ciò che conta è 
l'impianto concettuale che emerge: la distinzione tra aiuto umanitario e 
supporto terroristico viene progressivamente erosa fino quasi a 
scomparire, assorbita in una lettura totalizzante del contesto palestinese.
Secondo questa impostazione, se Hamas esercita un controllo capillare 
sulla società palestinese allora ogni forma di assistenza civile - il 
sostegno alle famiglie, agli orfani, ai feriti, alle strutture sanitarie 
- può essere riletta come contributo indiretto alla sua azione. In 
questo modo, non è più l'atto specifico a essere al centro dell'accusa, 
ma il contesto. Non ciò che si fa, ma dove, con chi e all'interno di 
quali reti lo si fa. La responsabilità penale si sposta dall'azione al 
campo di appartenenza.
Il diritto penale smette così di perseguire comportamenti determinati e 
assume una funzione diversa: governare il campo politico, delimitare le 
relazioni legittime, dissuadere le pratiche solidali. La prova non è più 
l'azione, ma la collocazione ideologica e relazionale. Non si punisce 
soltanto ciò che si è fatto, ma ciò che si rappresenta e il mondo di 
relazioni in cui si è inseriti.
Il processo alla resistenza palestinese
Se il caso di Genova mostra come la solidarietà venga progressivamente 
criminalizzata, il processo a Anan Yaeesh, Ali Saji Rabhi Irar e Mansour 
Doghmosh segna un passaggio ulteriore: qui non è più soltanto la 
solidarietà a essere messa sotto accusa, ma la resistenza palestinese in 
quanto tale. Celebrato in Italia e apertamente definito dalla difesa 
come un processo politico, questo procedimento mostra fino a che punto 
il conflitto israelo-palestinese sia ormai entrato nelle aule di 
giustizia europee.
La vicenda intreccia una richiesta di estradizione avanzata dallo Stato 
di Israele, procedimenti penali "autonomi" promossi dalla magistratura 
italiana e un uso estensivo dell'accusa di terrorismo. Dopo il rifiuto 
dell'estradizione di Anan Yaeesh da parte della Corte d'appello, 
motivato dal rischio concreto di tortura nelle carceri israeliane - 
riconosciuto sulla base di rapporti ONU e di organizzazioni 
internazionali come Amnesty International - la Procura ha immediatamente 
riattivato il dispositivo repressivo aprendo un nuovo procedimento 
interno, fondato sull'articolo 270 bis del codice penale. Il risultato è 
stato paradossale ma politicamente eloquente: Anan non è mai stato 
liberato, mentre altri due imputati sono stati successivamente 
scarcerati per l'insussistenza dei gravi indizi di colpevolezza.
Il cuore del processo non riguarda tuttavia singoli fatti 
circostanziati, ma una questione molto più ampia e decisiva: la 
distinzione tra terrorismo e legittima lotta di autodeterminazione di un 
popolo sottoposto a occupazione militare. Una distinzione che il diritto 
internazionale umanitario riconosce da decenni, ammettendo la 
legittimità della resistenza armata contro uno Stato occupante, purché 
non siano colpiti civili non coinvolti nelle ostilità. Principi ribaditi 
anche dalla Corte di cassazione italiana, ma che nel dibattimento 
vengono sistematicamente svuotati di contenuto.
Nel processo il contesto dell'occupazione israeliana - demolizioni di 
abitazioni, colonie illegali, detenzione amministrativa, violenza 
strutturale - viene espulso dall'aula. Alla difesa è impedito di 
chiamare quasi tutti i testimoni qualificati, inclusi esperti di diritto 
internazionale e osservatori ONU, mentre si tenta di introdurre 
materiale di intelligence israeliana e perfino verbali di interrogatori 
di prigionieri palestinesi detenuti nelle carceri israeliane, 
notoriamente ottenuti sotto tortura. Il tentativo, respinto solo dopo 
una dura opposizione, segna un passaggio inquietante: l'idea che uno 
Stato accusato di crimini di guerra e genocidio possa diventare fonte 
attendibile nel giudizio penale europeo.
Ancora più grave è la disponibilità del tribunale a riconoscere come 
testimoni rappresentanti dello Stato occupante per stabilire la natura 
"civile" o "militare" delle colonie in Cisgiordania, in aperto contrasto 
con il parere della Corte Internazionale di Giustizia del luglio 2024 
che ha dichiarato illegale l'occupazione e imposto lo smantellamento 
degli insediamenti. Qui il diritto internazionale non viene 
semplicemente ignorato: viene rovesciato e subordinato alle esigenze del 
procedimento penale.
Il messaggio che ne deriva è chiaro. Non si processano fatti specifici, 
ma una posizione politica. Non si giudicano azioni provate, ma 
appartenenze, relazioni, contesti. Si afferma così un principio 
destinato a fare scuola: la resistenza palestinese, anche quando rivolta 
contro obiettivi militari in territori occupati, può essere riscritta 
come terrorismo; chi la sostiene, anche a distanza, può essere 
criminalizzato; chi chiede asilo può perdere protezione nel pieno di un 
genocidio.
In questo senso, il processo a Yaeesh, Irar e Doghmosh non è 
un'eccezione, ma un precedente. Si colloca sulla stessa linea 
dell'inchiesta di Genova e dell'arresto di Hannoun: l'integrazione 
crescente di materiale di intelligence israeliana nei procedimenti 
penali europei e la progressiva "israelizzazione" del diritto penale, 
chiamato non più a garantire diritti, ma a gestire politicamente un 
conflitto coloniale esportato nelle metropoli occidentali.
L'effetto più profondo: rendere la solidarietà impraticabile
Il vero effetto di questo clima non è la repressione diretta, che 
colpisce sempre una minoranza, ma l'asfissia preventiva. La repressione 
più efficace non è quella che arresta tutti, ma quella che rende 
difficile, rischioso, problematico aiutare. Non serve vietare 
esplicitamente la solidarietà: basta trasformarla in un terreno incerto, 
esposto, potenzialmente pericoloso.
In un contesto in cui le categorie giuridiche si fanno mobili e il 
confine tra lecito e illecito resta volutamente sfumato, chiedere 
supporto diventa complicato. Offrirlo diventa un gesto da ponderare. 
Organizzarlo diventa un problema. Non perché sia formalmente vietato, ma 
perché nessuno sa più con certezza dove passi la linea, né quali 
conseguenze possa produrre su chi aiuta e su chi viene aiutato.
È qui che il dispositivo mostra tutta la sua efficacia: non agisce solo 
attraverso la sanzione, ma attraverso la responsabilizzazione 
individuale. Si insinua l'idea che ogni gesto solidale possa esporre 
altri a rischi, che ogni legame possa diventare un punto debole, che sia 
meglio non coinvolgere, non chiedere, non insistere. La solidarietà 
viene così frantumata in pratiche isolate, silenziose, private, quando 
non abbandonata del tutto.
Questo produce un effetto disciplinare diffuso: le reti si contraggono, 
la fiducia reciproca si indebolisce, le relazioni si fanno più fragili. 
Basta colpire alcuni casi esemplari per rendere instabile l'intero 
campo. Non si blocca soltanto ciò che è organizzato, ma ciò che potrebbe 
diventarlo.
Per i palestinesi della diaspora questo significa isolamento 
programmato, perdita di sostegni materiali e politici, difficoltà 
crescente nel chiedere aiuto senza esporsi. Per chi è rimasto a Gaza o 
in Cisgiordania significa ulteriore abbandono. La guerra, spostata nelle 
retrovie, riesce così a colpire anche dove non arrivano le bombe: nei 
legami, nella fiducia, nella possibilità stessa di essere solidali.
Lo Stato e la disciplina del dissenso
Questo dispositivo non si limita alle aule dei tribunali. Si estende 
alla sfera amministrativa, simbolica e disciplinare, investendo 
direttamente il rapporto tra Stato, istituzioni e libertà di 
espressione. In Italia lo si è visto, per esempio, nei procedimenti 
avviati contro i vigili del fuoco che, in divisa, si sono inginocchiati 
per ricordare le vittime palestinesi.
Un gesto di cordoglio umanitario, privo di rivendicazioni politiche 
esplicite, è stato interpretato come violazione della neutralità 
istituzionale. Ma è proprio qui che si coglie un nodo decisivo. La 
neutralità non viene più intesa come imparzialità rispetto ai conflitti, 
né come tutela di uno spazio pubblico pluralista. Viene ridefinita come 
allineamento geopolitico, come adesione silenziosa alla posizione 
assunta dallo Stato e dai suoi alleati.
In questo quadro, non si chiede più ai funzionari pubblici di esercitare 
il proprio ruolo con equilibrio e senso critico, ma di non deviare dalla 
narrazione dominante. Anche il cordoglio diventa sospetto, anche 
l'empatia viene regolata, anche il silenzio selettivo assume un valore 
politico. La disciplina non serve solo a reprimere il dissenso 
manifesto, ma a delimitare ciò che può essere espresso, ricordato, 
condiviso all'interno delle istituzioni.
Un modello europeo
Tutto questo non è una specificità italiana. È un modello europeo. 
Francia, Germania, Regno Unito, Danimarca mostrano dinamiche analoghe: 
divieti preventivi di manifestazioni, repressione poliziesca delle 
mobilitazioni, sorveglianza amministrativa delle associazioni, 
estensione delle categorie di apologia del terrorismo, criminalizzazione 
del dissenso politico e solidale. Cambiano i contesti nazionali, ma la 
direzione è comune.
Non si tratta di un coordinamento esplicito né di una direttiva formale, 
ma di una convergenza di dottrina. In nome della sicurezza, dell'ordine 
pubblico e della lotta al terrorismo, gli Stati europei ristrutturano i 
propri strumenti giuridici e amministrativi per rendere compatibile la 
repressione interna con il sostegno incondizionato a Israele. La 
questione palestinese diventa così il terreno su cui sperimentare nuove 
forme di controllo del dissenso.
La difesa di Israele passa allora attraverso la compressione degli spazi 
democratici interni. Le libertà di manifestazione, di espressione, di 
associazione non vengono abolite, ma condizionate, rese selettive, 
subordinate alla fedeltà geopolitica. Gli Stati europei non agiscono 
come mediatori di un conflitto internazionale, ma come retroguardia 
politica e giuridica di una guerra che, pur combattuta altrove, produce 
i suoi effetti più duraturi dentro le democrazie occidentali.
Quando la guerra entra nelle democrazie
La questione palestinese non è più soltanto una questione di politica 
estera. È diventata una questione interna alle democrazie europee, un 
banco di prova per i loro ordinamenti, per le loro libertà, per il 
significato stesso di parole come diritto, neutralità, sicurezza. Quando 
la solidarietà viene trattata come una minaccia, non è la sicurezza a 
essere rafforzata, ma l'isolamento a essere prodotto; non è l'ordine a 
essere difeso, ma un campo politico a essere disciplinato.
La guerra, oggi, non ha bisogno di essere dichiarata. Non richiede 
mobilitazioni generali né sospensioni formali delle libertà. Basta che 
entri nel linguaggio delle leggi, nelle pratiche amministrative, nelle 
procedure giudiziarie, nei gesti quotidiani resi problematici o 
sospetti. Basta che trasformi la solidarietà in un rischio, il dissenso 
in un'anomalia, il silenzio in una virtù civica.
Gaza potrà uscire dalle prime pagine. Le immagini si faranno meno 
frequenti, l'attenzione pubblica si sposterà altrove. Ma la guerra non 
se ne andrà. Resterà qui, nelle retrovie, nelle pieghe delle istituzioni 
e delle relazioni sociali, nei confini sempre più stretti di ciò che è 
lecito dire, fare, sostenere. Resterà tra noi, come una normalità nuova, 
costruita pezzo dopo pezzo nel nome della sicurezza e dell'emergenza 
permanente.

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