A-Infos (ca) France, OCL: FEMINISMOS EN ESPAÑA -- La hegemonía de las clases medias en el ciclo de movilizaciones feministas 2016-2020 (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

En España, ¿habrían obtenido mucho las feministas, a través de sus 
huelgas y movilizaciones, del Estado español que habría sido capaz de 
responder, como pocos Estados en Europa, a sus demandas? ---- Un 
texto[1]del Colectivo Cantoneras muestra que los resultados de estas 
luchas beneficiaron principalmente al feminismo de clase media que ha 
sido hegemónico en las movilizaciones de las últimas décadas. ---- 
Publicamos amplios extractos de este texto escrito por feministas de 
clase y de transformación (Madrid)[2]
"Consideramos que los feminismos son plurales, con posiciones y 
proyectos políticos llevados por actores muy diversos y que responden a 
intereses de clase diferentes o incluso antagónicos. El feminismo de 
clase implica que sólo dentro del marco de una transformación social 
anticapitalista se puede mejorar la situación de las mujeres y de las 
personas más desfavorecidas material y simbólicamente. Y en este 
sentido, en los últimos años no ha habido avances significativos en la 
redistribución de la renta y la propiedad, en la desmercantilización de 
las condiciones de vida, ni en el ámbito del trabajo asalariado o de la 
reproducción social[3], uno de los elementos centrales de las 
reivindicaciones feministas.

2016-2020. El auge de las movilizaciones feministas
El extraordinario surgimiento feminista de los últimos años comenzó en 
Polonia a finales de 2016 (huelga abortista). Entonces, el asesinato de 
una joven en Argentina movilizó a miles de personas -manifestaciones 
convocadas por Ni Una Menos (Ni una menos) (2015 y 2016)- contra la 
violencia machista y el feminicidio. La lucha por los derechos sexuales 
y reproductivos y la lucha contra la violencia contra las mujeres y por 
la libertad sexual definen esta ola de movilización internacional.

El 8 de marzo de 2017 se lanzó la primera huelga feminista global 
(participaron más de treinta países), que experimentó importantes 
réplicas en 2018-19. Estas movilizaciones intergeneracionales masivas 
han sacudido a sus respectivas sociedades a una escala sin precedentes. 
La huelga también ayudó a generar una especie de "identidad feminista 
común" o un sentimiento antisexista común. Fue importante para 
transformar los elementos culturales de la relación entre los sexos, 
reivindicar derechos aún por conquistar y fortalecer la capacidad de 
lucha y la autonomía de las mujeres. Vale la pena mencionar la 
visibilidad de las feministas en todas las áreas culturales: 
multiplicación de personas en posiciones de poder que se afirman como 
feministas; numerosos debates feministas en los principales medios de 
comunicación y una mayor influencia de los paradigmas feministas en las 
luchas y prácticas de transformación social (Rojava es uno de los 
ejemplos más llamativos).
En España, como en regiones de América Latina, durante estas 
movilizaciones y huelgas, los feminismos lograron "ir más allá" de la 
cuestión sexual, o al menos no quedar presos de una victimización y una 
posición de reivindicación de protección al Estado. Pudieron vincular la 
lucha contra la violencia machista a otras violencias institucionales, 
la pobreza, la prisión, el trabajo... Así, hicieron aparecer las 
violencias patriarcales no sólo como ataques "hombres" contra "mujeres", 
sino como consecuencia de la relación de dominación estructural que 
coloca los cuerpos feminizados[4]en una posición de subordinación en la 
escala del conjunto de la sociedad; del mismo modo que hicieron visible 
el impacto de la división sexual del trabajo en las condiciones 
materiales de vida[5].

Las transformaciones subjetivas provocadas por estas movilizaciones 
también produjeron mejoras materiales: conciencia del aumento de los 
propios poderes y capacidades de lucha; apoyo social a través de los 
feminismos; cambio emancipador en los gestos cotidianos... Sin embargo, 
estas herramientas, al parecer, han sido útiles principalmente para las 
mujeres que se benefician de condiciones sociales favorecidas. Para 
quienes se encuentran en situaciones de precariedad económica, social y 
cultural, el cambio material requiere un enfoque colectivo y estructural 
mucho mayor. El empoderamiento individual no es suficiente.

Cualquier acto sexual sin consentimiento explícito se reconoce como 
violación, desde una "ley que garantiza la total libertad sexual" 
(apodada "sólo un sí es un sí"), una medida aprobada en agosto de 2022 y 
todavía minoritaria en Europa.
Hasta entonces, la noción de violencia o intimidación era necesaria para 
calificar como violación. Esta cuestión estuvo en el centro del llamado 
caso "Pack", la violación en grupo en 2016 de una joven durante una 
fiesta en Pamplona (Navarra) por cinco hombres que habían sido 
condenados en 2018 a nueve años de prisión, no por violación. sino por 
"abuso sexual"; delito menor y no delito, que conlleva penas menos severas.
En el momento del juicio, la sentencia movilizó a decenas de miles de 
mujeres en toda España, al grito de "Te creo, hermana mía", para exigir 
un refuerzo del código penal. Ante estas reacciones indignadas, el 
Tribunal Supremo español finalmente reclasificó los hechos en junio de 
2019 como "violación en grupo" y aumentó las penas a quince años de 
prisión. El gobierno socialista de Sánchez había prometido aprobar una 
ley de consentimiento explícito cuando llegó al poder en junio de 2018.

Vemos tres límites principales al despliegue del feminismo transformador
Primer límite:
La cuestión de clase; La hegemonía de las clases medias.
El feminismo en España se presenta como interclasista, enmascarando las 
diferencias de intereses entre las mujeres; pero dentro de él existe una 
hegemonía definida por los intereses y la agenda de las mujeres de clase 
media, como es el caso de otros movimientos.
Sin embargo, una larga tradición del feminismo demuestra que las 
subordinaciones de género no pueden combatirse fuera de su constitución, 
con clases y razas.
Precisamente porque experimentan menos opresión en las relaciones de 
producción, las mujeres burguesas consideran la subordinación de género 
como su principal problema. Buscan la igualdad con los hombres de su 
clase e identifican el machismo como un límite a su avance social, al 
tiempo que generalizan sus intereses como si fueran los de todos. El 
resultado es la mistificación de un sujeto "mujer" homogeneizado, no 
exento del esencialismo biológico.

Si analizamos las medidas y contenidos políticos que ocupan más espacio 
mediático y social, vemos que los que se consideran los principales 
logros feministas de este ciclo 2018-20 se han centrado en las 
preocupaciones de las mujeres de clase media y superior. Dos de los 
elementos centrales fueron las cuestiones de representatividad y el 
techo de cristal, por lo que pretende facilitar la igualdad de las 
mujeres mejor situadas socialmente con los hombres de su clase, en lugar 
de favorecer una distribución de la riqueza capaz de mejorar las 
condiciones de vida de los mujeres más precarizadas: así, por ejemplo, 
como medida emblemática en el paradigma de la discriminación positiva, 
la propuesta de ley del PSOE (socialista) sobre paridad, que establece 
cuotas de mujeres en los consejos de administración, colegios 
profesionales, gobiernos y listas electorales. .

Otras medidas como los paros laborales por períodos dolorosos o la 
ampliación de los permisos parentales, si bien pueden ser interesantes y 
útiles, sólo benefician a las mujeres que gozan de contratos laborales 
estables y garantizados, y a aquellas cuyas relaciones de género 
-afectivas están enmarcadas en el orden familiar y legalmente 
Reconocido. Para muchas de ellas, el principal problema no es la 
desigualdad que existe con los hombres de su clase, sino la explotación, 
el racismo o la precariedad existencial.

Ciertamente, se han producido algunos avances como la ampliación del 
permiso parental para hombres, la aprobación de nuevas autorizaciones 
para el cuidado de menores o dependientes y ligeras mejoras en la ley de 
dependencia[6]. Sin embargo, la generalización y gratuidad de las 
guarderías, el acceso a la vivienda y la mejora de las condiciones 
laborales en profesiones feminizadas han sido olvidados por el feminismo 
hegemónico. Si se hiciera hincapié en los paros laborales debido a 
períodos dolorosos, sería esencial reconocer las numerosas enfermedades 
profesionales específicas de estos sectores.

Defender los intereses del feminismo de clase media
Durante las últimas décadas, la presencia de mujeres educadas en puestos 
intermedios y altos de las jerarquías profesionales ha aumentado 
ininterrumpidamente. Esta composición social de las mujeres de clase 
media o alta coloca sus prioridades en el centro de la agenda feminista.
Sin embargo, esta lucha por la igualdad de género no cambia la vida de 
la mayoría de las mujeres, particularmente de aquellas que no tienen la 
posibilidad de plantearse una carrera profesional. Además, el hecho de 
que haya más mujeres en los puestos más altos no tiene ningún impacto en 
los cambios estructurales necesarios para mejorar las condiciones 
materiales de vida de las mujeres de la clase trabajadora. Esto tampoco 
tiene ningún impacto en la reducción de las desigualdades generadas por 
la división sexual del trabajo: las mujeres abandonan el hogar para 
dedicarse a su profesión, dejando su lugar a otras mujeres. Desde el 
punto de vista del feminismo de clase o transformacional, el poder 
necesario para cambiar las cosas no se encuentra del lado del mando 
-capitalista o estatal- sino en la construcción de nuestra propia 
capacidad que nos permita luchar contra la producción y reproducción de 
las desigualdades.
En este sentido, el feminismo hegemónico no sólo explota la 
representación de movilizaciones a favor de sus propios intereses, sino 
que también invisibiliza o incluso bloquea conflictos liderados por 
otras mujeres.

La pacificación de la crisis de los cuidados
El gobierno respondió a otra de las demandas del feminismo hegemónico 
con una política de "conciliación familiar"; creó un subsidio destinado 
a hacer menos costosa para los empleadores contratar trabajadores 
domésticos, a menudo de origen extranjero[7]. A través del dinero 
público, la "liberación" de mujeres de clase media que no quieren 
modificar sustancialmente su equilibrio familiar y sus estándares de 
consumo se hace a costa de otras que son explotadas en las tareas de 
reproducción social.
Desde el punto de vista del feminismo de clase, debemos preguntarnos 
cómo luchar por la socialización de las tareas reproductivas -y su 
desfeminización- al tiempo que se lucha contra la división sexual e 
internacional del trabajo.

Segundo límite:
La centralidad de la violencia sexual y la deriva punitiva.
El ciclo de movilizaciones feministas 2018-20 estuvo impulsado en parte 
por la denuncia de la violencia contra los cuerpos feminizados y 
especialmente la de carácter sexual. Los debates sobre el tema y el 
cambio cultural que resultó de él constituyen quizás el mayor éxito de 
estas luchas. Sin embargo, su traducción legislativa, basada en el 
sentimiento de preocupación suscitado por los medios de comunicación, 
tuvo la consecuencia más evidente de una deriva punitivo-represiva: en 
el imaginario social, acabó estableciéndose que la persecución penal y 
la prisión pueden ser soluciones a los ataques, incluso las más mínimas, 
y que castigar es la mejor manera de proteger a las mujeres.

Así, si bien el debate sobre el consentimiento y su significado fue 
fundamental para el cambio cultural, una vez llevado al ámbito del 
derecho penal, el sistema policial y judicial represivo emergió 
fortalecido en nombre de la lucha contra la violencia machista y el 
feminismo.
Así, cada reforma en este ámbito penal endurece sistemáticamente las 
respuestas y las acerca peligrosamente a las medidas excepcionales 
aplicadas a los delitos de terrorismo. Las penas por delitos sexuales ya 
son muy severas, mucho más altas que en los países vecinos. Así, por 
ejemplo, se puede imponer la misma pena (15 años) por homicidio y por 
violación. Sin embargo, más encarcelamiento no sirve para prevenir los 
delitos, porque su función principal es castigar, y en particular 
castigar a los pobres.

Desde la perspectiva del feminismo de clase, deberíamos cuestionar los 
aumentos de sentencias que ocurren en nuestro nombre y la aprobación de 
leyes que van en contra de nuestros objetivos. También deberíamos 
preguntarnos si tiene sentido poner de relieve la violencia sexual 
frente a otras formas de violencia (desalojos de viviendas, colocación 
autoritaria de niños porque no tienen hogar, etc.), o por qué el acceso 
a los llamados derechos universales debería estar condicionado a ser 
categorizado primero como víctima.

El punitivismo está vinculado al feminismo de clase media por su forma 
de concebir y legitimar al Estado y sus aparatos represivos. Sin 
embargo, es más fácil para los gobiernos ofrecer reformas penales como 
solución que intervenir sobre las causas de conductas calificadas de 
delictivas, inseparables de los factores económicos, políticos y 
sociales que generan desigualdades.

Sabemos que la violencia sexual sirve para someter a las mujeres a roles 
establecidos. En este sentido, un feminismo que sitúa esta única 
cuestión en el centro -por muy importante que sea luchar contra todas 
las manifestaciones de esta violencia- y que olvida las desigualdades 
económicas u otras violencias que resultan de ella, nunca será un 
feminismo emancipador. Muchas mujeres no esperan protección de la 
policía ni reparación judicial por la violencia patriarcal que sufren. 
De hecho, para muchos de ellos, este mismo Estado es la principal fuente 
de violencia contra ellos.

Esta representación de la violencia sexual como la mayor violencia 
vivida por las mujeres -en su conjunto- también está vinculada a la 
extensión social de las identidades femeninas/masculinas homogeneizadas 
y polarizadas y sus roles correlativos como víctimas/agresores, lo que 
naturaliza la construcción cultural de las posiciones de género. 
transformando las jerarquías patriarcales en un problema de relaciones 
interpersonales.

El feminismo de clase debería apoyar acciones para abolir las cárceles, 
teniendo en cuenta que encierran desproporcionadamente a hombres 
racializados y pobres, y que dañan gravemente a las mujeres en sus 
entornos familiares y comunitarios. El sistema penal siempre es 
perjudicial para los de abajo. De hecho, hay un feminismo de base en 
España que lleva años trabajando en una línea antipunitiva; pero aún 
queda un largo camino por recorrer para imaginar y construir otras 
lógicas, para lograr introducir en el debate público cuestiones como la 
justicia feminista -transformativa o restaurativa[8]- y cómo evitar 
fortalecer el sistema penal en nombre del feminismo. .

Tercer límite:
una nueva ola de institucionalización de los feminismos
La institucionalización es el proceso de integración de las personas y 
las demandas de los movimientos sociales a las instituciones 
gubernamentales, así como la instrumentalización de estos movimientos 
para legitimar gobiernos, líderes o políticas de todo tipo. La 
institucionalización también incluye la apropiación, por parte de 
movimientos u organizaciones de base, de la agenda institucional -y 
mediática- así como de la esfera estatal y legislativa como espacios 
privilegiados hacia los cuales terminan dirigiendo sus esfuerzos.

Durante la pasada legislatura (2019-2023), vimos cómo el "gobierno 
progresista" se apoyó en el feminismo para legitimar sus políticas, 
afirmando ser "el gobierno más feminista de la historia", utilizando 
abundantemente la retórica feminista y enfatizando el gran número de 
mujeres. ministros[9]. Ha habido numerosos conflictos partidistas entre 
el PSOE y Podemos para extraer capital político de las movilizaciones 
feministas. Además, los ataques lanzados por el partido de extrema 
derecha Vox han polarizado el espectro político y han dificultado mucho 
la articulación de un discurso propio, fuera de la política 
institucional. De ahí el abandono del campo de las críticas contra el 
gobierno "para no entregar armas al enemigo".

Los movimientos feministas han quedado así atrapados en las demandas 
estatales y en la producción de leyes, al punto de considerar este 
enfoque como la forma primordial o casi única de transformación social y 
acción posible; esto en lugar de preocuparse por la capacidad de 
organizarse y generar conflictos que permitan conquistas gracias a la 
fuerza de la movilización, como en 2018-19. Esta incapacidad acabó 
provocando un retroceso en los tiempos institucionales, en los eventos 
programados (8 de marzo, etc.).
La identificación del gobierno con el feminismo y la identificación de 
los movimientos feministas con la agenda gubernamental permitieron que 
sus discursos fueran cooptados y con ello desaparecieran su sentido de 
protesta y su poder político.

Para continuar el debate
Abogamos por un feminismo "de clase", es decir anticapitalista, 
universalista, un feminismo desde y por los de abajo y que cuestione 
toda la organización social. Por ejemplo, no queremos cuotas en los 
consejos de administración de las empresas, sino más bien el fin de las 
diferencias radicales en salarios y condiciones laborales y, en última 
instancia, abolir el trabajo asalariado y la propiedad privada. Es sólo 
desde un "feminismo situado" en conflictos concretos -en el sindicalismo 
social, en las luchas por la vivienda, en las luchas corporativas, etc. 
- que podemos preservar nuestra autonomía como movimiento, dejar de 
trabajar por un feminismo hegemónico y adoptar nuestra propia agenda; 
esto con el fin de construir, desde la posición subordinada de las 
mujeres, una propuesta emancipadora asociada a un proyecto de alcance 
universal que también pueda fortalecer nuestra lucha.»

Kris,
por la traducción y elección de los extractos,
16 de mayo de 2024.

Notas
[1]La hegemonía de la clase mediática en el último ciclo feminista

[2]Este texto está escrito desde Madrid y por tanto no puede ni pretende 
reflejar los diferentes procesos de institucionalización de los 
movimientos feministas que pueden darse en distintos puntos del Estado, 
ni los procesos de resistencia de los movimientos populares.

[3]Por reproducción social nos referimos al trabajo no remunerado y a la 
mejora y fortalecimiento significativo de los servicios públicos capaces 
de socializar estas tareas.

[4]Consideramos que la posición femenina en el orden de género puede ser 
ocupada tanto por mujeres cis como trans, y en ocasiones también por 
determinadas expresiones de disidencia sexual.

[5]Huelgas de cuidados y organización sexista de la reproducción social; 
huelgas obreras y feminización de la precariedad, techos de cristal; 
huelgas de consumidores y mercantilización de esferas de la vida cada 
vez mayores; huelgas en educación por una escuela pública, laica y no 
heteronormativa

[6]Respecto a las medidas gubernamentales, queremos destacar ciertos 
avances como la ley de autodeterminación de género o la ley trans o la 
nueva Ley del Aborto que incluye mejoras en la salud sexual y 
reproductiva, como la reducción a los 16 años de edad. decidir abortar

[7]Un ejemplo: la Comunidad de Madrid ha aprobado ayudas directas de 
hasta 4.000 euros para cubrir los costes laborales de las trabajadoras 
del hogar

[8]La justicia restaurativa es una forma de resolución de conflictos 
basada en el diálogo, el acuerdo y la reparación del daño causado. Más 
allá de eso, busca atacar las condiciones (materiales y simbólicas, 
culturales, sociales, políticas, económicas, etc.) que hicieron posible 
la violencia, para transformarlas.

[9]Entre estas ministras, Irene Montero, en el Ministerio de Igualdad, 
una de las líderes de Podemos, que, aunque se presentó como el principal 
partido de protesta contra el bipartidismo, integró el primer gobierno 
de coalición con el PSOE (2020). -2023)

http://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4227
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