A-Infos (fr) Courant Alternative #343 (OCL) - La non-violence n'existe pas

Depuis des lustres, le débat opposant non-violence et violence traverse 
les mouvements sociaux. Les violences ne sont pas uniquement physiques, 
mais aussi institutionnelles, symboliques, psychiques, etc. Cette 
opposition est grandement entretenue par l'État. Il criminalise nos 
mobilisations en les accusant d'être violentes, allant jusqu'à les 
accuser de terrorisme ou d'en faire l'apologie. Il est impératif de 
sortir de cette opposition et tenter d'agir en prenant en compte et en 
articulant les multiples formes, actions, initiatives que prennent les 
mouvements sociaux. ---- La principale fonction de l'État est de 
maintenir l'ordre social: la société capitaliste. Elle est fondée sur 
l'exploitation, le maintien d'une hiérarchie sociale, le patriarcat, la 
division des dominés entre eux, en racisant certains, en infériorisant 
certains genres, en criminalisant, en créant des concurrences 
artificielles... Tout cela engendre une conflictualité violente au 
quotidien. Face aux remises en cause de ces différents aspects, l'État 
ne peut que répondre violemment. Dans ce contexte, le débat 
non-violence/violence est stérile. Il ne sert qu'à entretenir des 
divisions au sein des mouvements sociaux.

Cette violence prend différentes formes. La première, la plus visible, 
est la violence physique, dont seul l'État aurait la légitimité. Cela 
nécessite des forces de police, voire militaires en cas de besoin. 
L'appareil judiciaire est un des outils de cette violence. Le but est 
d'écraser par la force toute forme de contestation sociale et d'enfermer 
toute personne qui ne se soumet pas à cet ordre social.

Politiquement, la bourgeoisie peut faire appel aux gouvernements les 
plus autoritaires lorsqu'elle estime que la situation devient trop 
périlleuse. Ainsi dans les années 1930, certains capitalistes 
déclaraient «plutôt Hitler que le Front populaire» (par exemple, de 
Wendel, propriétaire d'aciéries et membre du Comité des Forges). Pour 
tenter d'analyser l'entre-deux-guerres, on insiste essentiellement sur 
la montée en Europe de régimes autoritaires, les plus connus étant le 
fascisme en Italie et le nazisme en Allemagne.

Or, depuis février 1917 et jusqu'en 1939, un élan révolutionnaire a 
traversé une partie de la planète. Cela commence avec la révolution 
russe en 1917, puis la révolution allemande en 1918. Ce processus 
s'étend en Italie avec la création de conseils ouvriers et paysans et en 
Europe centrale. De 1936 à 1939, l'Espagne connaîtra l'élan 
révolutionnaire ayant remis le plus en cause la société capitaliste. Les 
États-Unis sont également touchés par cette effervescence sociale: de 
nombreuses usines sont occupées par les prolétaires qui ne supportent 
plus les conséquences de la crise de 1929. Cela inspirera les ouvriers 
en France pendant le Front populaire qui occuperont aussi les lieux 
d'exploitation. Cela inquiétera beaucoup les capitalistes. En France, 
après avoir honni le Front populaire, ils feront appel à Léon Blum, 
Président du conseil, pour qu'il règle le conflit afin que les ouvriers 
«libèrent» les usines et retournent travailler.
Gouverner par la peur

Actuellement en France, des pans entiers de la population subissent 
cette violence physique. Les habitants des quartiers populaires y sont 
soumis quotidiennement. Cela se traduit par de nombreux blessés et des 
morts. Des corps de police spéciaux sont affectés au maintien de l'ordre 
dans ces quartiers. L'État, à travers la Justice, l'administration, les 
médias dominants, tente de cacher cette violence, soit en la minimisant, 
soit en disqualifiant les personnes qui en sont victimes et celles qui 
manifestent leur solidarité. Des poursuites judiciaires peuvent être 
engagées lorsque des individus, des groupes politiques ou artistiques 
déclarent que la police tue. L'État doit impérativement banaliser ces 
violences policières pour entretenir la peur dans ces quartiers afin 
qu'ils se taisent face à leurs conditions de vie de plus en plus 
dégradées. C'est un véritable gouvernement par la peur qui est mis en 
place. Lorsque certains habitants se révoltent, la répression est des 
plus violentes.

Cette forme de gouvernement par la peur est, depuis plusieurs années, 
employée pour réprimer des mouvements sociaux (mouvement contre la loi 
El Komri, Gilets Jaunes, les retraites, etc.). Les mobilisations peuvent 
être importantes (plusieurs millions de personnes), l'État n'y répond 
que par la violence, cherchant à les briser par la force. Il refuse une 
quelconque remise en cause de ses choix politiques. Macron montre 
clairement à quoi sert l'État. Il gouverne pour satisfaire les quelques 
pourcentages de la population les plus riches et les grosses 
entreprises, essentiellement les multinationales. Le reste de la 
population doit subir la dégradation des services publics (école, 
santé...) et payer pour qu'un budget de plus en plus inégalitaire puisse 
être mis en oeuvre. De même, le partage des richesses est de plus en 
plus inégalitaire.
Dans ces conditions, l'État doit se donner les moyens d'être d'autant 
plus répressif. Vu la dégradation des conditions de vie et de travail, 
il ne peut exclure l'éventualité que les gens s'organisent pour 
s'opposer à ces choix de société, conduisant à la paupérisation de pans 
de plus en plus larges de la population.

Mais comme l'État détient seul la légitimité de la violence physique, 
toute forme d'opposition violente physique populaire est condamnée. Les 
mouvements sociaux sont délégitimés afin de les dépolitiser. Le 
qualificatif de terroriste leur est souvent attribué. Ainsi, il invente 
de nouvelles catégories, comme l'écoterrorisme, ou dernièrement les 
mouvements dénonçant le massacre de la population palestinienne à Gaza 
et en Cisjordanie par l'État israélien sont dénoncés comme étant 
antisémites et faisant l'apologie du terrorisme.

D'ici à ce que toute contestation, mobilisation devienne un acte 
terroriste, il n'y a pas loin! Le néolibéralisme doit s'imposer coute 
que coute. Thatcher déclarait qu'il n'y a pas d'autre choix. 
Visiblement, elle a des descendants! Contester cette forme de 
capitalisme est synonyme de «crime de lèse-bourgeoisie». Tous les moyens 
sont bons pour maintenir l'hégémonie de la classe bourgeoise, quitte à 
tuer des gens, massacrer des populations, en refusant d'éradiquer des 
processus génocidaires, quitte à détruire la planète en refusant de 
remettre en cause le productivisme et donc la création de profits de 
plus en plus importants...

Ce soutien inconditionnel à la politique d'apartheid et de colonisation 
de l'État sioniste sert à criminaliser l'ensemble des musulmans, par 
extension les immigrés d'origine arabe. Ils sont présentés comme des 
arriérés, voulant imposer la Charia et remettre en cause la 
«démocratie», «l'égalité entre les hommes et les femmes», voire pour 
certains «remplacer» les blancs par les Arabes etc. Mais vit-on dans un 
pays réellement démocratique? Les élections sont-elles une garantie 
démocratique? Pouvons-nous prendre réellement nos affaires en main dans 
le contexte institutionnel actuel? Pouvons-nous collectivement 
déterminer ce qu'on produit, comment, avec quels moyens et à quelles 
fins? Peut-on s'approprier ces questions (ce sont exclusivement les 
capitalistes qui y répondent en fonction de leurs intérêts) pour 
prioriser le travail socialement utile? Le patriarcat a disparu? Le 
racisme s'est envolé?
Violences sociales, institutionnelles, symboliques, psychiques...

L'État et les dominants exercent d'autres formes de violence. Qui n'a 
pas été confronté à des violences institutionnelles de la part de 
services administratifs, par exemple. Ces derniers nous reçoivent bien 
souvent avec suspicion. Un chômeur est bien souvent perçu comme un 
fraudeur qu'il faut contrôler de plus en plus strictement. Une personne 
d'origine étrangère est souvent confrontée au racisme, au mépris, et là 
encore, à la suspicion. Il devient de plus en plus difficile de faire 
valoir ses droits, même s'ils sont réduits régulièrement par des lois.

Il est très difficile d'y apporter des réponses en raison de l'isolement 
des personnes, alors que l'interlocuteur s'appuie sur l'institution pour 
laquelle il travaille. En fait, on est confronté à notre solitude face à 
ces machines étatiques. Par moment, des révoltes s'expriment 
individuellement ou collectivement. Là encore, ce seront des réponses 
autoritaires (police, justice) auxquelles nous sommes confrontés.

Des violences psychologiques peuvent aussi être exercées. Par exemple 
dans les entreprises. En général, les employeurs bénéficient du soutien 
de l'État, lorsque des salariés les combattent en occupant l'entreprise. 
Les flics, sur ordre du préfet, viennent les déloger en général 
violemment alors qu'ils luttent, par exemple, pour leur dignité.
Les conditions de travail de plus en plus dégradées sont aussi vécues 
comme des violences faites à l'égard des travailleurs. S'y opposer 
concrètement peut là aussi engendrer une répression souvent violente. 
Que dire des expulsions de logement. Se retrouver du jour au lendemain 
sur un trottoir ne peut être que d'une très grande violence. Être 
enfermé dans un camp de rétention, puis embarqué de force dans un avion 
en étant ligoté pour être «reconduit» dans un pays dont on a estimé 
qu'il était vital de s'éloigner est d'une très grande violence.
On pourrait continuer cette liste d'exemples de vécus quotidiens.

Cela montre qu'il est très difficile de dissocier toutes ces formes de 
violence. Certaines mutilent des corps, d'autres causent des douleurs 
psychiques. Certaines portent des coups physiques, d'autres ne laissent 
aucune trace sur les corps. Mais toutes sont l'expression d'une volonté 
de nous dominer, de nous imposer l'ordre social capitaliste, de nous 
humilier, de nous rappeler notre statut de manant.
Une opposition stérile

Nous ne pouvons admettre la division imposée par l'État. D'un côté, les 
violences physiques dont seul il a la légitimité; de l'autre les 
violences symboliques, institutionnelles, psychologiques, etc. pouvant 
être exercées par beaucoup du moment que dans certaines situations ou 
grâce à un statut social (comme un patron par exemple, un fonctionnaire 
zélé ayant une haute idée de sa fonction, etc.), une personne est en 
position dominante.
Face à des situations violentes, il est difficile de faire la part entre 
des réponses violentes ou non-violentes. Face à la violence, toutes les 
réponses sont violentes. Quelles que soient les réponses que nous 
apporterons à des nervis ou directement à des oppresseurs, elles seront 
toujours vécues violemment. Que l'on fasse grève pacifiquement (des 
cheminots en grève: c'est une prise d'otages!) ou que l'on séquestre un 
patron pour obtenir une augmentation de salaire; que l'on empêche 
l'expulsion d'un sans-papiers par un sit-in ou en forçant un barrage 
policier, ce sera toujours reçu comme de la violence de notre part.
Refuser l'opposition violence/non-violence c'est refuser des catégories 
dans lesquelles veut nous enfermer l'État; c'est refuser la séparation 
entre de soi-disant citoyens responsables (c'est-à-dire acceptant au 
final d'encaisser les violences d'État ou soutenues par celui-ci) et des 
supposés terroristes, pour reprendre le vocabulaire en vogue dans les 
couloirs de l'État. Cela permet de sortir de ce débat stérile, dont 
seuls les tenants du pouvoir politique ont le monopole au final. Le fait 
de se mobiliser agresse forcément ceux contre lesquels on se mobilise, 
quelles que soient les formes de mobilisation. La lutte contre 
l'exploitation, la domination est toujours violente! La construction de 
rapports de forces (cette expression, bien courante, ne contient-elle 
pas une forme de violence?) nécessite des modes d'action divers et 
complémentaires permettant d'imposer nos revendications, mais aussi 
d'entrevoir des imaginaires à la fois dans le quotidien et construire 
des avenirs en rupture avec le capitalisme: des utopies créatrices.

J Christophe

    Nous tenons à rappeler qu'au-delà de ce que dit l'auteur, l'État 
capitaliste quelle que soit sa forme, n'est pas le seul vecteur 
d'oppression. Dans la société capitaliste et avec la politique 
néolibérale de Macron, banalisant l'état d'exception (49.3, état 
d'urgence...), la violence de classe se vit au quotidien. C'est la 
violence structurelle, théorisée par Johan Galtung, qui produit 
oppression et inégalités dans l'accès aux biens communs (soin, 
éducation, ressources...). Cela peut passer par la privation d'emploi ou 
par la fixation dans des emplois mal rémunérés qui privent le 
travailleur d'une partie de la production au bénéfice des classes 
aisées. C'est aussi la domination et la souffrance des plus précaires 
que le monde du travail productiviste engendre, comme développé par 
Michel Foucault[1]. Rappelons que l'une des caractéristiques de cette 
violence structurelle est de rendre la vie des prolétaires «incertaine» 
au croisement de la reproduction sociale, du patriarcat, du 
déclassement, du racisme et du racisme de classe. Dans le contexte 
actuel de radicalisation des politiques anti-sociales et de répression, 
si nous publions ce point de vue sur la violence d'État c'est parce 
qu'il traduit selon nous des questionnements entendus dans les 
manifestations et des sentiments partagés aussi bien d'isolement que 
d'espoir de trouver la force d'agir. Finalement, ce texte aborde avec 
ses mots, le fait que l'État a réussi à imposer «la croyance collective» 
«du monopole de la violence physique légitime» de Max Weber[2], mais 
aussi la violence symbolique chère à Pierre Bourdieu. Ce texte 
questionne aussi la notion de non-violence[3]et s'oriente vers la notion 
de contre-violence qui libère à opposer à la violence dominatrice qui 
opprime de Herbert Marcuse[4]. S'interroger sur ces notions nous semble 
une étape nécessaire pour remettre en place plus de solidarité, laquelle 
ne peut être que révolutionnaire selon nous.

Notes
[1]«le corps ne devient force utile que s'il est à la fois corps 
productif et corps assujetti» dans Surveiller et punir.
[2]dans Le Savant et le Politique (2)
[3]lire à ce sujet «Comment la non-violence protège l'État: Essai sur 
l'inefficacité des mouvements sociaux» de Peter Gelderloos
[4]«la violence a ainsi deux formes très différentes: la violence 
institutionnalisée de l'ordre dominant et la violence de la résistance, 
nécessairement vouée à rester illégale en face du droit positif.[...]. 
Ces deux formes remplissent donc des fonctions opposées. Il y a une 
violence de l'oppression et une violence de la libération; il y a une 
violence de la défense de la vie et une violence de l'agression.» dans 
La fin de l'Utopie.

https://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4224
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