A-Infos (ca) Spaine, Regeneracion - ¿Trabajar para vivir o vivir para ser militante? — Solo una militancia cuidada puede perdurar. Y solo una que perdura puede transformar. Por Xesta Organización Anarquista Galega (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

1. La militancia como trabajo: un compromiso político necesario — Existe 
una idea que subyace en gran parte de las prácticas militantes 
contemporáneas y que rara vez se formula explícitamente: la militancia 
no es trabajo. Se presenta como una vocación, como un compromiso ético, 
como una dedicación personal, como un sacrificio. Algo que se hace 
«porque es necesario», porque no hay alternativa moral, porque la causa 
lo merece, porque tenemos tiempo libre… Esta forma de denominarla no es 
inocente. Sirve para separar la militancia del ámbito laboral y, con 
ella, excluirla de las cuestiones fundamentales que el feminismo lleva 
décadas formulando: quién la apoya, en qué condiciones, a qué precio, 
con qué reconocimiento y con qué derecho a detenerla.

Índice
1. El activismo como trabajo: un compromiso político necesario
2. La división entre trabajo productivo y reproductivo: una construcción 
política
3. Reproducir socialmente: activismo, sostenibilidad e infraestructura 
política
4. Activismo, género y poder
6. Los costos de no reconocer el activismo como trabajo
7. Hacia una ética feminista del activismo en tiempos de retroceso social


Este artículo parte de un claro compromiso político: la militancia es 
trabajo, y más específicamente, es trabajo reproductivo. Esto se debe a 
que no produce bienes ni valor que puedan materializarse directamente en 
el mercado, pero sí produce algo esencial: comunidades políticas, lazos 
sociales, conciencia colectiva, continuidad organizativa, capacidad de 
lucha y poder.

Denominar la militancia como trabajo reproductivo no implica negar su 
carácter transformador. Al contrario. Un error común consiste en oponer 
reproducción y transformación, como si lo reproductivo fuera siempre 
conservador y lo político, por definición, disruptivo. Desde las teorías 
marxistas sabemos que la reproducción de la vida social no es un proceso 
neutral ni automático: es un ámbito central de conflicto. Reproducir no 
significa repetir lo mismo, sino posibilitar la existencia y la 
continuidad de algo. La militancia reproduce —o debería reproducir— 
sujetos políticos, prácticas colectivas y formas de vida que, 
precisamente, cuestionan el orden establecido. El hecho de que sea 
participativa, consciente y orientada al cambio no la hace menos 
reproductiva; la convierte en una forma de reproducción social 
contrahegemónica.

La dificultad para reconocer esto radica en una escisión profundamente 
arraigada en la modernidad capitalista: la separación entre el trabajo y 
todo aquello que queda fuera del empleo remunerado. El trabajo, 
entendido en sentido estricto, se presenta como productivo, asalariado, 
cuantificable y socialmente reconocido. Por el contrario, la militancia 
se sitúa en un plano moral: vocacional, heroica, sacrificial. No se 
realiza como trabajo, sino a pesar del trabajo, robando tiempo al 
descanso, a la vida, al cuidado. Esta escisión no describe la realidad; 
la produce. Al excluir la militancia del ámbito laboral, se impide 
reflexionar sobre sus condiciones materiales de realización.

La economía feminista lleva tiempo advirtiendo de las consecuencias de 
esta lógica: lo que no se denomina trabajo no cuenta. No cuenta en los 
análisis, no cuenta en las estadísticas, no cuenta a la hora de 
distribuir cargas o responsabilidades. El trabajo invisibilizado no se 
mide, no se organiza colectivamente, no se cuida. Y, sobre todo, no se 
distribuye.

Esta invisibilidad no afecta a todos por igual. Al igual que en otros 
trabajos reproductivos, son principalmente las mujeres y las disidentes 
quienes asumen las tareas menos visibles pero más constantes: organizar, 
cultivar vínculos, resolver conflictos, mantener la continuidad cuando 
la gesta se agota. No es casualidad que, cuando ciertas formas de 
militancia adquieren centralidad política, prestigio o capacidad real de 
decisión, se produzca un desplazamiento. Cuando el trabajo reproductivo 
se convierte en clave para el ejercicio del poder, se masculiniza, se 
profesionaliza y quienes lo han apoyado son expulsados.

Este patrón no es nuevo. Se repite históricamente cada vez que un ámbito 
previamente considerado secundario se vuelve estratégico. Lo interesante 
aquí es que la militancia no escapa a esta lógica. Pensar en ella como 
trabajo reproductivo no es un ejercicio académico, sino una herramienta 
política para cuestionar su significado, su contexto y sus formas. 
Porque solo aquello que se reconoce como trabajo puede reorganizarse 
desde criterios feministas: de justicia, distribución y sostenibilidad 
de la vida.

2. La división entre trabajo productivo y reproductivo: una construcción 
política
Para afirmar que la militancia es trabajo —y, aún más, que es trabajo 
reproductivo— es necesario, en primer lugar, desmantelar una de las 
ideas más naturalizadas de la modernidad capitalista: la supuesta 
neutralidad de la categoría «trabajo». Qué se considera trabajo, qué 
actividades entran dentro de esta definición y cuáles quedan excluidas, 
no es una cuestión técnica ni descriptiva. Es una decisión política, 
histórica y profundamente arraigada.

Desde la tradición marxista clásica, el trabajo productivo se define 
como aquel que produce valor, es decir, valor susceptible de realizarse 
en el mercado mediante la producción de mercancías. El trabajo 
productivo es, por lo tanto, el trabajo asalariado inserto directamente 
en el proceso de acumulación de capital. Esta definición no describe 
todo el trabajo social existente, sino solo aquel que es directamente 
funcional a la lógica capitalista. El resto —todo lo necesario para que 
exista este trabajo productivo— queda fuera de su alcance.

Es en este «exterior» donde se sitúa el llamado trabajo reproductivo. Un 
amplio conjunto de actividades sin las cuales la producción sería 
imposible: cuidar, alimentar, educar, acompañar, sustentar la vida 
diaria, mantener los cuerpos y los vínculos en condiciones de continuar 
existiendo. Históricamente, este trabajo se ha presentado como natural, 
privado, vinculado a la esfera doméstica y a las capacidades “propias” 
de las mujeres. Al no aparecer como productor de valor directo, se ha 
vuelto invisible, despolitizado y excluido de los análisis económicos 
dominantes.

La teoría de la reproducción social, desarrollada y ampliada por autoras 
como Lise Vogel, Tithi Bhattacharya o Silvia Federici, rompe con esta 
escisión. Su contribución fundamental es simple y contundente: sin 
reproducción de la vida, no es posible la producción. La fuerza de 
trabajo no surge espontáneamente cada mañana; se produce y reproduce a 
través de un complejo entramado de relaciones sociales, tiempos, afectos 
y cuidados. El capital depende estructuralmente de este trabajo, aunque 
no lo pague ni lo reconozca.

Desde esta perspectiva, el trabajo reproductivo no es un complemento ni 
una esfera secundaria. Es socialmente esencial. Su carácter no 
remunerado o invisible no le resta centralidad; al contrario, revela una 
relación de apropiación. El capitalismo resuelve su propio límite 
externalizando los costos de la reproducción de la vida, trasladándolos 
a ciertos cuerpos y sujetos. Lo que no entra en la cuenta de pérdidas y 
ganancias aparece como «natural», «privado» o «vocacional».

Esta lógica está estrechamente ligada a una visión 
occidental-capitalista que separa artificialmente vida, política y 
economía. La economía se presenta como un espacio autónomo, regido por 
sus propias leyes, mientras que la vida aparece como un fondo inagotable 
que puede explotarse sin consecuencias. La política, por su parte, se 
concibe como una esfera elevada y abstracta, desconectada de las 
condiciones materiales que la hacen posible. Esta triple separación 
permite que el sustento de la comunidad —material, emocional y 
relacional— sea excluido de la política y asignado a las mujeres y a los 
disidentes como una responsabilidad implícita.

Es aquí donde la militancia debe ser reinterpretada. Estructuralmente, 
la militancia se inscribe en el trabajo reproductivo. No produce 
mercancías ni valor de cambio, sino algo fundamental: las condiciones de 
posibilidad de la política misma. Produce tiempo colectivo, confianza, 
aprendizaje y continuidad. En resumen, produce sujetos capaces de actuar 
políticamente de manera sostenida. Produce poder. Como el resto del 
trabajo reproductivo, suele ser invisible cuando funciona y solo se hace 
evidente cuando fracasa.

Pensar en la militancia desde la perspectiva de la reproducción social 
nos permite cambiar nuestra mirada: del gesto heroico al proceso 
continuo, de la epopeya a la infraestructura, del sacrificio individual 
al apoyo colectivo. No se trata de reducir la política a la gestión de 
la vida, sino de asumir que no hay política sin vida que la sustente, y 
que esta vida, lejos de ser natural o neutral, es un trabajo socialmente 
organizado —o desorganizado— según relaciones de poder muy específicas.

3. Reproducción social: militancia, apoyo e infraestructura política
Hablar de reproducción social es hablar de todo aquello que posibilita 
la existencia de una sociedad —o una comunidad política— en el tiempo. 
No se trata solo de reproducir cuerpos, sino también de reproducir 
relaciones, conocimientos, normas, afectos y capacidades. La 
reproducción social incluye el cuidado material y emocional, la 
transmisión del conocimiento, los procesos de socialización y la 
organización de lo común. Es el conjunto de prácticas que permiten que 
la vida, y también la acción colectiva, no sea un evento aislado, sino 
algo sostenido y compartido.

En este sentido, la militancia es una práctica reproductiva en sí misma. 
No solo porque consume tiempo y energía, sino porque produce y reproduce 
las condiciones sociales de la política. La militancia no comienza ni 
termina en la acción visible, en la movilización específica o en el 
conflicto abierto. Comienza mucho antes, en la construcción paciente de 
vínculos, y continúa después, en el cuidado de las personas y las 
estructuras que permiten volver a actuar.

Reproducirse socialmente implica cuidar de: las personas, los cuerpos, 
las emociones y también el tiempo. Implica transmitir conocimiento, 
tanto técnico como político: cómo organizarse, cómo tomar decisiones 
colectivas, cómo resistir, cómo negociar, cómo cuidarse sin desarmarse. 
Implica socializar políticamente, es decir, posibilitar que nuevas 
personas accedan a un espacio común, comprendan sus códigos y participen 
sin ser excluidas. Y implica organizar lo común: distribuir tareas, 
gestionar recursos, mantener espacios, asumir responsabilidades que no 
son individuales, sino colectivas.

Todas estas dimensiones son esenciales para la militancia, aunque rara 
vez se reconozcan como tales. La militancia genera comunidad política: 
no solo agrega voluntades individuales, sino que también construye un 
«nosotros» capaz de actuar desde lo común. Mantiene redes de relaciones 
que no se reducen a la unidad ideológica, sino que incorporan afectos, 
confianza y memoria compartida. Cuida la continuidad organizativa, algo 
especialmente frágil en contextos de precariedad y desgaste. Resuelve 
conflictos internos, evita rupturas innecesarias y sostiene momentos de 
crisis. Se forma políticamente, no solo a través de discursos, sino 
también a través de la práctica cotidiana.

Sin embargo, no toda militancia ocupa el mismo lugar en el imaginario 
político. Existe una diferencia persistente entre lo que se considera 
militancia «visible» y lo que permanece invisible. La primera se asocia 
con el liderazgo, la expresión pública, la confrontación directa con el 
adversario y la representación externa. Es la militancia que se reconoce 
como política porque se ajusta a los códigos tradicionales del poder 
establecido. La segunda —la militancia invisible— es la que sostiene: la 
que organiza, media, cuida, recuerda, acompaña y hace posible que el 
conflicto no destruya a la misma comunidad que lo impulsa. Esta división 
no es ni accidental ni neutral. Reproduce, dentro de los movimientos, la 
misma lógica que separa producción y reproducción en la sociedad 
capitalista.

Pensar en la militancia como infraestructura nos ayuda a comprender esta 
relación. La infraestructura no es lo que se ve, sino lo que permite que 
algo funcione. No es espectacular, pero es esencial. La militancia 
reproductiva es la infraestructura de la política: sustenta la 
construcción colectiva, distribuye cargas, absorbe impactos y permite la 
continuidad. Como toda infraestructura, solo se hace visible cuando 
falla. Y, como ocurre con otras infraestructuras, quienes la mantienen 
tienden a estar fuera del reconocimiento y del poder de decisión.

4. Militancia, género y poder
Si la militancia es trabajo reproductivo, y si este trabajo ha sido 
históricamente feminizado e invisibilizado, debemos preguntarnos por qué 
tantas formas de militancia parecen profundamente masculinizadas hoy en 
día. La respuesta no puede ser psicológica ni accidental. No se trata de 
estilos personales ni de «excesos individuales», sino de una lógica 
estructural: la masculinización de la militancia acompaña su conversión 
en una fuente de poder político reconocido.

La militancia que estamos analizando se presenta con características muy 
concretas. Es heroica, en el sentido de que se construye en torno a 
figuras prominentes, nombres propios y gestos memorables. Es 
sacrificial, porque se mide por la capacidad de soportar más, de 
renunciar a la vida personal, de asumir riesgos sin límites. Es total, 
exige una disponibilidad absoluta que no admite interrupciones ni 
dependencias. Y se presenta, además, como algo ajeno a la vida: como 
algo que ocurre en un plano distinto al del cuidado, de las relaciones 
cotidianas o de las necesidades materiales.

Todos estos rasgos se asocian históricamente con la masculinidad 
política moderna. No con una masculinidad biológica, sino con un modelo 
de sujeto político abstracto, autónomo y libre de ataduras, capaz de 
actuar como si no tuviera cuerpo ni vínculos. Este modelo no es neutral: 
se basa en la premisa de que otro se hace cargo de sostener aquello que 
él puede ignorar. La militancia heroica solo es posible porque existe 
una militancia infraestructural que no se denomina como tal.

Este patrón no es nuevo. Se repite, con variaciones, a lo largo de la 
historia. En las formas de política intracomunitaria, esto se hace 
especialmente evidente. Durante siglos, en contextos de crisis y 
escasez, fueron las mujeres quienes organizaron revueltas por el pan, 
protestas por la subsistencia y acciones colectivas para garantizar la 
supervivencia de la comunidad. Estas prácticas implicaban organización, 
riesgo, confrontación con el poder y capacidad de movilización. Eran, 
sin duda, política. Sin embargo, rara vez se las reconocía como tal. La 
política «real» se reservaba para las guerras externas, las 
negociaciones formales, las instituciones (hegemónicas o 
contrahegemónicas), los espacios liderados mayoritariamente por hombres 
y asociados al ejercicio y la disputa explícita del poder.

La política cotidiana, aquella que se ocupa de asegurar la continuidad 
de la vida, fue sistemáticamente despolitizada. No porque careciera de 
conflicto, sino porque no encajaba en los códigos políticos masculinos.

Un proceso similar puede observarse en el ámbito del cuidado y el 
conocimiento. Durante siglos, los curanderos y sanadores fueron figuras 
centrales en las comunidades. Poseían un conocimiento situado, 
transmitido colectivamente, vinculado a la experiencia, el territorio y 
el cuidado de los cuerpos. Este conocimiento les confirió autoridad y 
prestigio. Cuando la salud comenzó a institucionalizarse y a convertirse 
en un ámbito de poder y reconocimiento social, se produjo una 
transformación radical: el conocimiento se profesionalizó, se reguló y 
se masculinizó.

Este mismo movimiento se observa hoy en la militancia. Sin caer en 
dicotomías de género, pero siendo la realidad socioeducativa que nos 
afecta y nos construye, vemos cómo las mujeres y las disidentes tienden 
a ocupar los espacios de organización, apoyo y cuidado: coordinan 
tareas, mantienen unido al grupo, acompañan los procesos, absorben 
conflictos y garantizan la continuidad. Mientras tanto, las figuras más 
masculinizadas, por otro lado, aparecen con mayor frecuencia en la 
esfera pública, en el liderazgo visible y en la acumulación de capital 
simbólico. No porque algunas sean más capaces que otras, sino porque los 
códigos de reconocimiento político privilegian ciertas formas de 
presencia y devalúan otras.

Nombrar esta dinámica no implica idealizar un pasado ni esencializar 
sujetos. Se trata de comprender cómo operan las relaciones de poder 
también dentro de los movimientos que reivindicamos como emancipadores. 
Mientras la militancia siga midiéndose según parámetros heroicos, 
sacrificiales y de desapego de la vida, seguirá reproduciendo una 
división sexual del trabajo que contradice los mismos valores feministas 
que a menudo proclama.

Reconocer la militancia como trabajo reproductivo permite, precisamente, 
desactivar esta lógica. Nos permite cuestionar quién decide, quién 
aparece, quién se desgasta y quién se beneficia políticamente de ese 
desgaste. Y abre la posibilidad de cuestionar no solo los objetivos de 
la lucha, sino también las formas mismas de hacer política.

6. Los costos de no reconocer la militancia como trabajo
No se trata solo de un problema conceptual, sino de una lógica con 
consecuencias materiales, políticas y afectivas muy concretas. La 
negación de la militancia como trabajo funciona como una tecnología de 
poder: permite la extracción del trabajo sin nombrarlo, exige resultados 
sin ofrecer derechos y normaliza el desgaste como prueba de compromiso. 
Al igual que con otros trabajos reproductivos, estos costos no se 
distribuyen equitativamente, sino que recaen de manera desigual sobre 
ciertos cuerpos. Uno de los efectos más evidentes es la sobrecarga 
feminizada: cuando la militancia no se concibe como trabajo, las tareas 
necesarias para sostener el colectivo aparecen como algo que «alguien 
hará», y ese alguien suele tener un rostro específico. Organizar 
reuniones, gestionar el tiempo, supervisar conflictos, mantener el 
contacto, recordar acuerdos o abordar el malestar se naturalizan como 
una disposición personal —carácter, compromiso o capacidad de cuidado— y 
no como una responsabilidad política colectiva.

Vinculado a esto está el agotamiento militante. La epopeya del 
sacrificio transforma el agotamiento en una virtud y la resistencia al 
límite en un criterio de legitimidad política. Quien más aguanta sin 
caer, quien renuncia a más cosas, quien soporta más presión, parece 
estar más comprometido. Esta lógica no solo es insostenible, sino 
profundamente selectiva y capacitista. Penaliza los cuerpos cansados, 
las vidas marcadas por el cuidado, la precariedad, la enfermedad o la 
dependencia. Lo que se presenta como igualdad de dedicación es, en 
realidad, desigualdad de condiciones.

El resultado es la exclusión sistemática de quienes no pueden «darlo 
todo». La militancia, concebida como total, excluye a las personas con 
hijas, a las personas mayores a cargo, a quienes tienen problemas de 
salud mental o física, a quienes trabajan largas jornadas o simplemente 
a quienes tienen límites que no están dispuestos a traspasar. Esta 
exclusión rara vez se formula explícitamente. Ocurre silenciosamente, a 
través de la acumulación de exigencias, la falta de adaptación a los 
ritmos, la culpabilización de quienes no alcanzan su máximo potencial. 
El espacio militante se presenta como abierto, pero solo es practicable 
para quienes pueden asumir sus costos ocultos.

Estas dinámicas tienen una consecuencia más profunda: la reproducción de 
lógicas capacitistas y patriarcales dentro de espacios que se proclaman 
emancipadores. El discurso puede ser feminista, anticapitalista o 
antiautoritario, pero la práctica organiza el poder de una manera familiar.

Esto genera una brecha creciente entre los valores feministas declarados 
y las prácticas militantes reales. Se habla de cuidados, pero no se 
reorganizan ni los tiempos ni las responsabilidades. Se defiende la 
igualdad, pero no se cuestiona quién habla, quién decide y quién 
desaparece. La militancia se convierte así en un espacio de 
contradicción permanente: lo que se combate fuera se reproduce dentro, 
erosionando la credibilidad política y la capacidad transformadora de 
los movimientos.

Reconocer la militancia como trabajo no resuelve automáticamente estos 
problemas, pero es una condición necesaria para afrontarlos. Solo cuando 
se nombra el trabajo es posible distribuirlo, limitar su tiempo, hacerlo 
compatible con la vida y someterlo a criterios de justicia. Mientras la 
militancia permanezca fuera del ámbito laboral, seguirá siendo un 
espacio donde se extrae valor político a costa de la vida de quienes la 
apoyan.

Consuelo Meitín y La Corales (Mapoulas Libertarias) en 1949.

7. Hacia una ética feminista de la militancia en tiempos de regresión social
Si aceptamos que la militancia es trabajo, y más específicamente trabajo 
reproductivo, no podemos seguir organizándola como si fuera una 
actividad ajena a las preguntas que el feminismo lleva décadas 
planteando sobre el sustento de la vida. Denominarla así no es un gesto 
teórico ni simbólico, sino una operación política necesaria para 
visibilizar lo que sustenta la acción colectiva y cuestionar cómo se 
sustenta. No se trata de introducir el «cuidado» como un añadido moral 
ni de suavizar el conflicto político, sino de asumir una consecuencia 
radical: la militancia debe organizarse bajo criterios de justicia, 
responsabilidad colectiva y convivencia sostenible.

Esto implica, ante todo, asumir que la militancia debe distribuirse. El 
trabajo que sustenta a un colectivo no puede recaer sistemáticamente 
sobre los mismos cuerpos ni delegarse a funciones informales e 
invisibles. Compartir no es solo rotar tareas visibles o puestos 
formales, sino asumir colectivamente aquellos que tienden a permanecer 
en la sombra: monitorear procesos, mediar conflictos, prestar atención a 
la incomodidad, memoria organizacional, cuidar la continuidad. Mientras 
este trabajo no sea reconocido ni distribuido, la igualdad política 
seguirá siendo puramente formal.

Esto implica también que la militancia debe autosostenerse. Sostenerse 
no significa protegerse de la crudeza del conflicto ni evitar la 
confrontación, sino crear las condiciones para que esta no destruya la 
capacidad colectiva de mantener la lucha a lo largo del tiempo. 
Sostenerse significa prestar atención a los ritmos, reconocer los 
límites, permitir pausas, entradas y salidas sin penalización política. 
Una militancia basada en el agotamiento constante no es ni más radical 
ni más comprometida; es más frágil, más selectiva y más excluyente.

De igual modo, una ética feminista de la militancia exige establecer 
límites. La lógica del «siempre más» —más horas, más presencia, más 
disponibilidad— reproduce dentro de los movimientos la misma 
racionalidad expansiva y utilitaria que caracteriza al capitalismo. 
Establecer límites no es una concesión individual ni un problema de 
actitudes personales, sino una decisión política colectiva. Significa 
reconocer que la vida no es un recurso inagotable y que la 
transformación social requiere duración, no un consumo acelerado de 
personas.

Todo esto nos lleva a una premisa fundamental: la militancia debe ser 
compatible con la vida. Romper con la idea de que la militancia efectiva 
es aquella que se impone por encima de todo es condición para ampliar, y 
no reducir, el número de sujetos capaces de sostenerla. Una política que 
excluye a quienes deben cuidar, trabajar, descansar o simplemente 
sobrevivir no es ni más eficaz ni más coherente con sus propios 
principios. Hacer compatibles la militancia y la vida no disminuye la 
fuerza de la lucha; es lo que la hace posible a lo largo del tiempo.

Estas orientaciones se traducen en una concepción diferente del poder y 
la organización política. Una ética feminista de la militancia cuestiona 
la idea de la militancia como una trayectoria individual de acumulación 
simbólica —reconocimiento, autoridad, liderazgo— y entiende el poder 
como la capacidad colectiva de sostener y actuar. Lo que importa no es 
quién se hace más visible o quién habla más alto, sino que lo común no 
se rompa, que más personas puedan participar, permanecer y hacer 
política sin agotarse ni ser excluidas. En esta militancia, todos somos 
necesarios y nadie es indispensable.

Concebir la militancia como una labor socialmente necesaria fortalece, 
en lugar de debilitar, el compromiso militante, porque la sitúa en el 
ámbito de la responsabilidad colectiva y no en el del voluntarismo 
moral. La disciplina deja de basarse en el sacrificio individual y se 
fundamenta en el respeto a los acuerdos, a los tiempos comunes y al 
trabajo de los demás. Cuando la militancia se entiende como trabajo, la 
realización personal, el logro y el mantenimiento a lo largo del tiempo 
se convierten en una obligación política compartida, no en un gesto 
heroico excepcional.

El dilema es claro. O bien se concibe la militancia desde la perspectiva 
de la reproducción de la vida —desde el cuidado de la convivencia, los 
límites, la redistribución del trabajo y el poder—, o bien seguirá 
reproduciendo la lógica capitalista y patriarcal que separa la política 
de la vida, el heroísmo del apoyo, la visibilidad del trabajo. Recuperar 
la militancia para la vida no es una concesión ni un retroceso: es la 
condición para que la transformación social no se construya sobre su 
propia destrucción. Porque solo una militancia que se cuida a sí misma 
puede perdurar. Y solo una que perdura puede transformar.

Inés Kropo, activista de Xesta

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