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(ca) Italy, FDCA, Cantiere #42 - Gaza, la retaguardia y la entrada de la guerra en las democracias europeas - Totò Caggese (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]
Date
Sat, 18 Apr 2026 08:19:29 +0300
Tras Gaza, la guerra no ha terminado. Ha cambiado de forma, espacio y
lenguaje. La devastación de la Franja de Gaza marcó un punto de no
retorno no solo para el pueblo palestino, sino para toda la estructura
política, militar y simbólica que apoyó, justificó o toleró dicha
destrucción. Israel reafirmó su abrumadora supremacía militar, pero
emergió con un problema mucho más grave que una amenaza armada: una
profunda crisis de legitimidad política y moral. La imagen del Estado
"democrático", un puesto avanzado occidental en Oriente Medio, se vio
erosionada bajo el peso de los escombros, las muertes de civiles y las
imágenes de niños, hospitales y barrios enteros arrasados. Imágenes que
recorrieron el mundo, incapaces de ser contenidas por los canales de
propaganda oficial ni reducidas a la retórica habitual de la "defensa".
Gaza no fue solo una tragedia humanitaria, ni un capítulo más de un
conflicto asimétrico. Fue un acontecimiento revolucionario, capaz de
romper definitivamente el lenguaje con el que Occidente había
justificado durante mucho tiempo su alianza con Israel: el de los
derechos humanos selectivos, la excepción permanente y la violencia
presentada como necesaria. Por primera vez, esta narrativa fue expuesta
sin filtros, incapaz de contener el impacto de las imágenes y los
testimonios que invadieron el espacio público global.
Por lo tanto, no es casualidad que, una vez concluida la fase más
intensa de las operaciones militares, el conflicto estuviera lejos de
terminar. Al contrario, cambió de escenario. Cuando el frente militar
produce un desastre político, la guerra se reorganiza. Se desplaza hacia
donde aún puede librarse eficazmente: tras las líneas, en los
territorios sociales, legales y simbólicos de las democracias
occidentales que apoyaron incondicionalmente a Israel, transformándose
en una guerra de desgaste contra narrativas, vínculos y formas de
solidaridad.
Es desde esta perspectiva que debemos interpretar lo que ocurre hoy en
Italia y Europa. No como un conjunto de incidentes aislados, excesos
locales o malentendidos administrativos, sino como un auténtico
replanteamiento del conflicto. Una guerra generalizada y de baja
intensidad, que no utiliza tanques ni bombardeos, sino mecanismos
regulatorios, procedimientos judiciales, sanciones disciplinarias,
intervenciones administrativas y campañas mediáticas, y que se infiltra
en el corazón mismo de los sistemas democráticos.
La diáspora como nuevo frente
El nuevo frente no es geográfico. Es social. Es la diáspora palestina y
todo lo que la rodea: redes de solidaridad, asociaciones humanitarias,
espacios políticos, universidades, lugares de trabajo, comunidades
religiosas, organismos intermediarios. La diáspora no es solo una
comunidad dispersa ni un conjunto indistinto de exiliados. Es una
entidad política difusa, estratificada y transnacional. Es un vector de
memoria, narrativa y denuncia. Mantiene abierta la narrativa palestina
incluso cuando, sobre el terreno, se intenta cerrarla mediante la fuerza
militar y la destrucción material.
Con el paso de los años, y en particular tras las recientes guerras en
Gaza, la diáspora ha asumido un papel cada vez más central: no solo en
el mantenimiento de los vínculos familiares y materiales con los
territorios ocupados, sino también en la generación de discursos
públicos, imágenes y contranarrativas, llevando la cuestión palestina a
los espacios educativos, culturales, laborales y de la vida cotidiana en
las ciudades occidentales. Es aquí donde Palestina deja de ser un
conflicto distante para convertirse en un problema interno de las
sociedades europeas.
Por eso la diáspora se convierte en un blanco político. No porque esté
armada, sino porque alza la voz. No porque sea peligrosa en sí misma,
sino porque socava una narrativa consolidada, socava la representación
de Israel como una "democracia sitiada" y reaviva palabras que muchos
desearían ver borradas: ocupación, colonialismo, apartheid,
autodeterminación. Atacar a la diáspora significa atacar la posibilidad
misma de que Palestina siga existiendo como un asunto político, y no se
reduzca definitivamente a una emergencia humanitaria que gestionar o a
un problema de seguridad que neutralizar.
Criminalizando la solidaridad
En este contexto, la solidaridad ya no se tolera como un gesto
humanitario neutral ni se reconoce como una expresión legítima de
relaciones civiles y políticas. Se reinterpreta progresivamente como un
acto sospechoso, o incluso directamente como apoyo a organizaciones
terroristas. Aquí es donde se produce el cambio cualitativo más
peligroso: la solidaridad deja de ser un área protegida para convertirse
en un espacio que debe ser vigilado, delimitado y reprimido.
El proceso judicial iniciado en Génova contra nueve ciudadanos
palestinos, acusados de financiar a Hamás mediante redes asociativas y
actividades de recaudación de fondos, representa un paso significativo
en este sentido. Más allá de los resultados del juicio, lo importante es
el marco conceptual que emerge: la distinción entre ayuda humanitaria y
apoyo terrorista se erosiona progresivamente hasta casi desaparecer,
absorbida por una interpretación integral del contexto palestino.
Según este enfoque, si Hamás ejerce un control generalizado sobre la
sociedad palestina, toda forma de asistencia civil -apoyo a familias,
huérfanos, heridos y centros de salud- puede reinterpretarse como una
contribución indirecta a sus acciones. De esta manera, ya no es el acto
específico el que se encuentra en el centro de la acusación, sino el
contexto. No lo que se hace, sino dónde, con quién y dentro de qué redes
se hace. La responsabilidad penal se traslada de la acción al ámbito de
la pertenencia.
Así, el derecho penal deja de perseguir conductas específicas y asume
una función diferente: regular el ámbito político, delimitar las
relaciones legítimas y desincentivar la solidaridad. La prueba ya no
reside en la acción, sino en la postura ideológica y relacional. No se
castiga solo lo que uno ha hecho, sino lo que uno representa y el mundo
de relaciones en el que se encuentra inmerso.
El juicio a la resistencia palestina
Si el caso de Génova demuestra cómo se criminaliza progresivamente la
solidaridad, el juicio de Anan Yaeesh, Ali Saji Rabhi Irar y Mansour
Doghmosh marca un paso más: ya no se acusa solo a la solidaridad, sino a
la propia resistencia palestina. Celebrado en Italia y caracterizado
abiertamente por la defensa como un juicio político, este proceso
demuestra hasta qué punto el conflicto israelí-palestino ha llegado a
los tribunales de justicia europeos.
El caso se entrelaza con una solicitud de extradición presentada por el
Estado de Israel, un proceso penal independiente iniciado por la
justicia italiana y el uso generalizado de cargos de terrorismo. Tras el
rechazo del Tribunal de Apelación a la extradición de Anan Yaeesh,
alegando el riesgo concreto de tortura en las cárceles israelíes
-reconocido por informes de la ONU y organizaciones internacionales como
Amnistía Internacional-, la Fiscalía reactivó inmediatamente sus medidas
represivas, iniciando un nuevo proceso interno con base en el artículo
270 bis del Código Penal italiano. El resultado fue paradójico, pero
políticamente elocuente: Anan nunca fue liberado, mientras que otros dos
acusados fueron posteriormente puestos en libertad debido a la falta de
pruebas sólidas de culpabilidad.
Sin embargo, el núcleo del juicio no gira en torno a hechos específicos,
sino a una cuestión mucho más amplia y crucial: la distinción entre
terrorismo y la lucha legítima por la autodeterminación de un pueblo
bajo ocupación militar. Esta distinción ha sido reconocida por el
derecho internacional humanitario durante décadas, admitiendo la
legitimidad de la resistencia armada contra un Estado ocupante, siempre
que no se perjudique a civiles no involucrados en las hostilidades.
Estos principios también han sido reafirmados por el Tribunal de
Casación italiano, pero se ven sistemáticamente socavados durante el juicio.
Durante el juicio, el contexto de la ocupación israelí -demoliciones de
viviendas, asentamientos ilegales, detención administrativa, violencia
estructural- fue excluido de la sala. Se impidió a la defensa citar a
casi todos los testigos cualificados, incluyendo expertos en derecho
internacional y observadores de la ONU, mientras se intentaba introducir
material de inteligencia israelí e incluso informes de interrogatorios
de prisioneros palestinos recluidos en cárceles israelíes, obtenidos
notoriamente mediante tortura. Este intento, rechazado tras una férrea
oposición, marca una transición inquietante: la idea de que un Estado
acusado de crímenes de guerra y genocidio pudiera convertirse en una
fuente fiable de pruebas en los procesos penales europeos.
Aún más grave es la disposición del tribunal a admitir a representantes
del Estado ocupante como testigos para establecer la naturaleza "civil"
o "militar" de los asentamientos de Cisjordania, en abierta
contradicción con el dictamen de julio de 2024 de la Corte Internacional
de Justicia, que declaró ilegal la ocupación y ordenó el
desmantelamiento de los asentamientos. En este caso, el derecho
internacional no se ignora simplemente, sino que se invalida y se
subordina a las exigencias del proceso penal.
El mensaje resultante es claro. No se juzgan hechos específicos, sino
una postura política. No se juzgan acciones probadas, sino afiliaciones,
relaciones y contextos. Así, se afirma un principio destinado a
convertirse en lección: la resistencia palestina, incluso dirigida
contra objetivos militares en territorios ocupados, puede ser
reinterpretada como terrorismo; quienes la apoyan, incluso remotamente,
pueden ser criminalizados; quienes buscan asilo pueden perder su
protección en medio de un genocidio.
En este sentido, el juicio de Yaeesh, Irar y Doghmosh no es una
excepción, sino un precedente. Sigue la misma línea que la investigación
de Génova y la detención de Hannoun: la creciente integración del
material de inteligencia israelí en los procesos penales europeos y la
progresiva «israelización» del derecho penal, ya no llamado a garantizar
derechos, sino a gestionar políticamente un conflicto colonial exportado
a las metrópolis occidentales.
El efecto más profundo: hacer que la solidaridad sea impracticable
El verdadero efecto de este clima no es la represión directa, que
siempre se dirige contra una minoría, sino la asfixia preventiva. La
represión más eficaz no es la que arresta a todos, sino la que
dificulta, arriesga y dificulta la ayuda. No tiene sentido prohibir
explícitamente la solidaridad: simplemente la transforma en un terreno
incierto, vulnerable y potencialmente peligroso.
En un contexto donde las categorías legales cambian cada vez más y la
línea entre lo legal y lo ilegal se difumina deliberadamente, pedir
apoyo se vuelve complicado. Ofrecerlo se convierte en un gesto que debe
considerarse cuidadosamente. Organizarlo se convierte en un desafío. No
porque esté formalmente prohibido, sino porque ya nadie sabe dónde está
el límite ni qué consecuencias podría tener para quienes ayudan y
quienes reciben la ayuda.
Aquí es donde el sistema demuestra toda su eficacia: funciona no solo
mediante sanciones, sino también mediante la responsabilidad individual.
Se infiltra la idea de que todo acto de solidaridad puede exponer a
otros a riesgos, que todo vínculo puede convertirse en una debilidad,
que es mejor no involucrarse, no preguntar, no insistir. La solidaridad
se fragmenta así en prácticas aisladas, silenciosas y privadas, si no se
abandona por completo.
Esto tiene un efecto disciplinario generalizado: las redes se contraen,
la confianza mutua se debilita y las relaciones se vuelven más frágiles.
Un solo golpe a unos pocos casos ejemplares basta para desestabilizar
todo el campamento. No solo se paraliza lo organizado, sino también lo
que podría organizarse.
Para los palestinos en la diáspora, esto significa un aislamiento
planificado, la pérdida de apoyo material y político, y una creciente
dificultad para pedir ayuda sin exponerse. Para quienes permanecen en
Gaza o Cisjordania, significa un mayor abandono. La guerra, desplazada a
la retaguardia, logra así golpear incluso donde las bombas no pueden
alcanzar: en los vínculos, en la confianza, en la posibilidad misma de
la solidaridad.
El Estado y la disciplina de la disidencia
Este mecanismo no se limita a los tribunales. Se extiende a las esferas
administrativa, simbólica y disciplinaria, impactando directamente la
relación entre el Estado, las instituciones y la libertad de expresión.
En Italia, esto se ha visto, por ejemplo, en los procedimientos
iniciados contra bomberos que, uniformados, se arrodillaron para
recordar a las víctimas palestinas.
Un gesto de condolencia humanitaria, carente de reivindicaciones
políticas explícitas, se ha interpretado como una violación de la
neutralidad institucional. Pero es precisamente aquí donde surge un
punto crucial. La neutralidad ya no se entiende como imparcialidad en
los conflictos ni como la protección de un espacio público pluralista.
Se redefine como alineamiento geopolítico, como adhesión silenciosa a la
postura del Estado y sus aliados.
En este contexto, ya no se exige a los funcionarios públicos que ejerzan
sus funciones con equilibrio y pensamiento crítico, sino que se
mantengan fieles a la narrativa dominante. Incluso el duelo se vuelve
sospechoso, la empatía se regula e incluso el silencio selectivo
adquiere una dimensión política. La disciplina sirve no solo para
reprimir la disidencia manifiesta, sino para definir lo que se puede
expresar, recordar y compartir dentro de las instituciones.
Un modelo europeo
Todo esto no es exclusivo de Italia. Es un modelo europeo. Francia,
Alemania, el Reino Unido y Dinamarca muestran dinámicas similares:
prohibiciones preventivas de manifestaciones, represión policial de
manifestaciones, vigilancia administrativa de asociaciones, ampliación
de las categorías de apología del terrorismo y criminalización de la
disidencia y la solidaridad políticas. Los contextos nacionales varían,
pero la dirección es la misma.
No se trata de una coordinación explícita ni de una directiva formal,
sino de una convergencia de doctrina. En nombre de la seguridad, el
orden público y la lucha contra el terrorismo, los Estados europeos
están reestructurando sus instrumentos jurídicos y administrativos para
compatibilizar la represión interna con el apoyo incondicional a Israel.
La cuestión palestina se convierte así en un campo de pruebas para
nuevas formas de control de la disidencia.
La defensa de Israel, por lo tanto, exige la compresión de los espacios
democráticos internos. Las libertades de reunión, expresión y asociación
no se eliminan, sino que se condicionan, se vuelven selectivas y se
subordinan a la lealtad geopolítica. Los Estados europeos no actúan como
mediadores en un conflicto internacional, sino como la retaguardia
política y jurídica de una guerra que, aunque se libra en otros lugares,
produce sus efectos más duraderos en las democracias occidentales.
Cuando la guerra entra en las democracias
La cuestión palestina ya no es simplemente un asunto de política
exterior. Se ha convertido en un asunto interno para las democracias
europeas, una prueba para sus sistemas jurídicos, sus libertades y el
significado mismo de términos como ley, neutralidad y seguridad. Cuando
la solidaridad se considera una amenaza, no se fortalece la seguridad,
sino que se crea aislamiento; no se defiende el orden, sino que se
disciplina un campo político.
Hoy en día, la guerra no necesita ser declarada. No requiere
movilizaciones generales ni suspensiones formales de libertades.
Simplemente necesita entrar en el lenguaje de las leyes, las prácticas
administrativas, los procedimientos judiciales y los gestos cotidianos
que se han vuelto problemáticos o sospechosos. Simplemente necesita
transformar la solidaridad en un riesgo, la disidencia en una anomalía,
el silencio en una virtud cívica.
Gaza podría desaparecer de las portadas. Las imágenes serán menos
frecuentes y la atención pública se desviará a otros lugares. Pero la
guerra no desaparecerá. Permanecerá aquí, entre bastidores, en los
pliegues de las instituciones y las relaciones sociales, dentro de los
límites cada vez más estrechos de lo que se permite decir, hacer y
apoyar. Permanecerá entre nosotros, como una nueva normalidad,
construida pieza por pieza en nombre de la seguridad y la emergencia
permanente.
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