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(ca) Italy, FDCA, Cantiere #42 - Gaza, la retaguardia y la entrada de la guerra en las democracias europeas - Totò Caggese (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Date Sat, 18 Apr 2026 08:19:29 +0300


Tras Gaza, la guerra no ha terminado. Ha cambiado de forma, espacio y lenguaje. La devastación de la Franja de Gaza marcó un punto de no retorno no solo para el pueblo palestino, sino para toda la estructura política, militar y simbólica que apoyó, justificó o toleró dicha destrucción. Israel reafirmó su abrumadora supremacía militar, pero emergió con un problema mucho más grave que una amenaza armada: una profunda crisis de legitimidad política y moral. La imagen del Estado "democrático", un puesto avanzado occidental en Oriente Medio, se vio erosionada bajo el peso de los escombros, las muertes de civiles y las imágenes de niños, hospitales y barrios enteros arrasados. Imágenes que recorrieron el mundo, incapaces de ser contenidas por los canales de propaganda oficial ni reducidas a la retórica habitual de la "defensa".

Gaza no fue solo una tragedia humanitaria, ni un capítulo más de un conflicto asimétrico. Fue un acontecimiento revolucionario, capaz de romper definitivamente el lenguaje con el que Occidente había justificado durante mucho tiempo su alianza con Israel: el de los derechos humanos selectivos, la excepción permanente y la violencia presentada como necesaria. Por primera vez, esta narrativa fue expuesta sin filtros, incapaz de contener el impacto de las imágenes y los testimonios que invadieron el espacio público global.

Por lo tanto, no es casualidad que, una vez concluida la fase más intensa de las operaciones militares, el conflicto estuviera lejos de terminar. Al contrario, cambió de escenario. Cuando el frente militar produce un desastre político, la guerra se reorganiza. Se desplaza hacia donde aún puede librarse eficazmente: tras las líneas, en los territorios sociales, legales y simbólicos de las democracias occidentales que apoyaron incondicionalmente a Israel, transformándose en una guerra de desgaste contra narrativas, vínculos y formas de solidaridad.

Es desde esta perspectiva que debemos interpretar lo que ocurre hoy en Italia y Europa. No como un conjunto de incidentes aislados, excesos locales o malentendidos administrativos, sino como un auténtico replanteamiento del conflicto. Una guerra generalizada y de baja intensidad, que no utiliza tanques ni bombardeos, sino mecanismos regulatorios, procedimientos judiciales, sanciones disciplinarias, intervenciones administrativas y campañas mediáticas, y que se infiltra en el corazón mismo de los sistemas democráticos.

La diáspora como nuevo frente

El nuevo frente no es geográfico. Es social. Es la diáspora palestina y todo lo que la rodea: redes de solidaridad, asociaciones humanitarias, espacios políticos, universidades, lugares de trabajo, comunidades religiosas, organismos intermediarios. La diáspora no es solo una comunidad dispersa ni un conjunto indistinto de exiliados. Es una entidad política difusa, estratificada y transnacional. Es un vector de memoria, narrativa y denuncia. Mantiene abierta la narrativa palestina incluso cuando, sobre el terreno, se intenta cerrarla mediante la fuerza militar y la destrucción material.

Con el paso de los años, y en particular tras las recientes guerras en Gaza, la diáspora ha asumido un papel cada vez más central: no solo en el mantenimiento de los vínculos familiares y materiales con los territorios ocupados, sino también en la generación de discursos públicos, imágenes y contranarrativas, llevando la cuestión palestina a los espacios educativos, culturales, laborales y de la vida cotidiana en las ciudades occidentales. Es aquí donde Palestina deja de ser un conflicto distante para convertirse en un problema interno de las sociedades europeas.

Por eso la diáspora se convierte en un blanco político. No porque esté armada, sino porque alza la voz. No porque sea peligrosa en sí misma, sino porque socava una narrativa consolidada, socava la representación de Israel como una "democracia sitiada" y reaviva palabras que muchos desearían ver borradas: ocupación, colonialismo, apartheid, autodeterminación. Atacar a la diáspora significa atacar la posibilidad misma de que Palestina siga existiendo como un asunto político, y no se reduzca definitivamente a una emergencia humanitaria que gestionar o a un problema de seguridad que neutralizar.

Criminalizando la solidaridad

En este contexto, la solidaridad ya no se tolera como un gesto humanitario neutral ni se reconoce como una expresión legítima de relaciones civiles y políticas. Se reinterpreta progresivamente como un acto sospechoso, o incluso directamente como apoyo a organizaciones terroristas. Aquí es donde se produce el cambio cualitativo más peligroso: la solidaridad deja de ser un área protegida para convertirse en un espacio que debe ser vigilado, delimitado y reprimido.

El proceso judicial iniciado en Génova contra nueve ciudadanos palestinos, acusados de financiar a Hamás mediante redes asociativas y actividades de recaudación de fondos, representa un paso significativo en este sentido. Más allá de los resultados del juicio, lo importante es el marco conceptual que emerge: la distinción entre ayuda humanitaria y apoyo terrorista se erosiona progresivamente hasta casi desaparecer, absorbida por una interpretación integral del contexto palestino.

Según este enfoque, si Hamás ejerce un control generalizado sobre la sociedad palestina, toda forma de asistencia civil -apoyo a familias, huérfanos, heridos y centros de salud- puede reinterpretarse como una contribución indirecta a sus acciones. De esta manera, ya no es el acto específico el que se encuentra en el centro de la acusación, sino el contexto. No lo que se hace, sino dónde, con quién y dentro de qué redes se hace. La responsabilidad penal se traslada de la acción al ámbito de la pertenencia.

Así, el derecho penal deja de perseguir conductas específicas y asume una función diferente: regular el ámbito político, delimitar las relaciones legítimas y desincentivar la solidaridad. La prueba ya no reside en la acción, sino en la postura ideológica y relacional. No se castiga solo lo que uno ha hecho, sino lo que uno representa y el mundo de relaciones en el que se encuentra inmerso.

El juicio a la resistencia palestina

Si el caso de Génova demuestra cómo se criminaliza progresivamente la solidaridad, el juicio de Anan Yaeesh, Ali Saji Rabhi Irar y Mansour Doghmosh marca un paso más: ya no se acusa solo a la solidaridad, sino a la propia resistencia palestina. Celebrado en Italia y caracterizado abiertamente por la defensa como un juicio político, este proceso demuestra hasta qué punto el conflicto israelí-palestino ha llegado a los tribunales de justicia europeos.

El caso se entrelaza con una solicitud de extradición presentada por el Estado de Israel, un proceso penal independiente iniciado por la justicia italiana y el uso generalizado de cargos de terrorismo. Tras el rechazo del Tribunal de Apelación a la extradición de Anan Yaeesh, alegando el riesgo concreto de tortura en las cárceles israelíes -reconocido por informes de la ONU y organizaciones internacionales como Amnistía Internacional-, la Fiscalía reactivó inmediatamente sus medidas represivas, iniciando un nuevo proceso interno con base en el artículo 270 bis del Código Penal italiano. El resultado fue paradójico, pero políticamente elocuente: Anan nunca fue liberado, mientras que otros dos acusados fueron posteriormente puestos en libertad debido a la falta de pruebas sólidas de culpabilidad.

Sin embargo, el núcleo del juicio no gira en torno a hechos específicos, sino a una cuestión mucho más amplia y crucial: la distinción entre terrorismo y la lucha legítima por la autodeterminación de un pueblo bajo ocupación militar. Esta distinción ha sido reconocida por el derecho internacional humanitario durante décadas, admitiendo la legitimidad de la resistencia armada contra un Estado ocupante, siempre que no se perjudique a civiles no involucrados en las hostilidades. Estos principios también han sido reafirmados por el Tribunal de Casación italiano, pero se ven sistemáticamente socavados durante el juicio.

Durante el juicio, el contexto de la ocupación israelí -demoliciones de viviendas, asentamientos ilegales, detención administrativa, violencia estructural- fue excluido de la sala. Se impidió a la defensa citar a casi todos los testigos cualificados, incluyendo expertos en derecho internacional y observadores de la ONU, mientras se intentaba introducir material de inteligencia israelí e incluso informes de interrogatorios de prisioneros palestinos recluidos en cárceles israelíes, obtenidos notoriamente mediante tortura. Este intento, rechazado tras una férrea oposición, marca una transición inquietante: la idea de que un Estado acusado de crímenes de guerra y genocidio pudiera convertirse en una fuente fiable de pruebas en los procesos penales europeos.

Aún más grave es la disposición del tribunal a admitir a representantes del Estado ocupante como testigos para establecer la naturaleza "civil" o "militar" de los asentamientos de Cisjordania, en abierta contradicción con el dictamen de julio de 2024 de la Corte Internacional de Justicia, que declaró ilegal la ocupación y ordenó el desmantelamiento de los asentamientos. En este caso, el derecho internacional no se ignora simplemente, sino que se invalida y se subordina a las exigencias del proceso penal.

El mensaje resultante es claro. No se juzgan hechos específicos, sino una postura política. No se juzgan acciones probadas, sino afiliaciones, relaciones y contextos. Así, se afirma un principio destinado a convertirse en lección: la resistencia palestina, incluso dirigida contra objetivos militares en territorios ocupados, puede ser reinterpretada como terrorismo; quienes la apoyan, incluso remotamente, pueden ser criminalizados; quienes buscan asilo pueden perder su protección en medio de un genocidio.
En este sentido, el juicio de Yaeesh, Irar y Doghmosh no es una excepción, sino un precedente. Sigue la misma línea que la investigación de Génova y la detención de Hannoun: la creciente integración del material de inteligencia israelí en los procesos penales europeos y la progresiva «israelización» del derecho penal, ya no llamado a garantizar derechos, sino a gestionar políticamente un conflicto colonial exportado a las metrópolis occidentales.

El efecto más profundo: hacer que la solidaridad sea impracticable

El verdadero efecto de este clima no es la represión directa, que siempre se dirige contra una minoría, sino la asfixia preventiva. La represión más eficaz no es la que arresta a todos, sino la que dificulta, arriesga y dificulta la ayuda. No tiene sentido prohibir explícitamente la solidaridad: simplemente la transforma en un terreno incierto, vulnerable y potencialmente peligroso.

En un contexto donde las categorías legales cambian cada vez más y la línea entre lo legal y lo ilegal se difumina deliberadamente, pedir apoyo se vuelve complicado. Ofrecerlo se convierte en un gesto que debe considerarse cuidadosamente. Organizarlo se convierte en un desafío. No porque esté formalmente prohibido, sino porque ya nadie sabe dónde está el límite ni qué consecuencias podría tener para quienes ayudan y quienes reciben la ayuda.

Aquí es donde el sistema demuestra toda su eficacia: funciona no solo mediante sanciones, sino también mediante la responsabilidad individual. Se infiltra la idea de que todo acto de solidaridad puede exponer a otros a riesgos, que todo vínculo puede convertirse en una debilidad, que es mejor no involucrarse, no preguntar, no insistir. La solidaridad se fragmenta así en prácticas aisladas, silenciosas y privadas, si no se abandona por completo.

Esto tiene un efecto disciplinario generalizado: las redes se contraen, la confianza mutua se debilita y las relaciones se vuelven más frágiles. Un solo golpe a unos pocos casos ejemplares basta para desestabilizar todo el campamento. No solo se paraliza lo organizado, sino también lo que podría organizarse.
Para los palestinos en la diáspora, esto significa un aislamiento planificado, la pérdida de apoyo material y político, y una creciente dificultad para pedir ayuda sin exponerse. Para quienes permanecen en Gaza o Cisjordania, significa un mayor abandono. La guerra, desplazada a la retaguardia, logra así golpear incluso donde las bombas no pueden alcanzar: en los vínculos, en la confianza, en la posibilidad misma de la solidaridad.

El Estado y la disciplina de la disidencia

Este mecanismo no se limita a los tribunales. Se extiende a las esferas administrativa, simbólica y disciplinaria, impactando directamente la relación entre el Estado, las instituciones y la libertad de expresión. En Italia, esto se ha visto, por ejemplo, en los procedimientos iniciados contra bomberos que, uniformados, se arrodillaron para recordar a las víctimas palestinas.

Un gesto de condolencia humanitaria, carente de reivindicaciones políticas explícitas, se ha interpretado como una violación de la neutralidad institucional. Pero es precisamente aquí donde surge un punto crucial. La neutralidad ya no se entiende como imparcialidad en los conflictos ni como la protección de un espacio público pluralista. Se redefine como alineamiento geopolítico, como adhesión silenciosa a la postura del Estado y sus aliados.

En este contexto, ya no se exige a los funcionarios públicos que ejerzan sus funciones con equilibrio y pensamiento crítico, sino que se mantengan fieles a la narrativa dominante. Incluso el duelo se vuelve sospechoso, la empatía se regula e incluso el silencio selectivo adquiere una dimensión política. La disciplina sirve no solo para reprimir la disidencia manifiesta, sino para definir lo que se puede expresar, recordar y compartir dentro de las instituciones.

Un modelo europeo

Todo esto no es exclusivo de Italia. Es un modelo europeo. Francia, Alemania, el Reino Unido y Dinamarca muestran dinámicas similares: prohibiciones preventivas de manifestaciones, represión policial de manifestaciones, vigilancia administrativa de asociaciones, ampliación de las categorías de apología del terrorismo y criminalización de la disidencia y la solidaridad políticas. Los contextos nacionales varían, pero la dirección es la misma.

No se trata de una coordinación explícita ni de una directiva formal, sino de una convergencia de doctrina. En nombre de la seguridad, el orden público y la lucha contra el terrorismo, los Estados europeos están reestructurando sus instrumentos jurídicos y administrativos para compatibilizar la represión interna con el apoyo incondicional a Israel. La cuestión palestina se convierte así en un campo de pruebas para nuevas formas de control de la disidencia.

La defensa de Israel, por lo tanto, exige la compresión de los espacios democráticos internos. Las libertades de reunión, expresión y asociación no se eliminan, sino que se condicionan, se vuelven selectivas y se subordinan a la lealtad geopolítica. Los Estados europeos no actúan como mediadores en un conflicto internacional, sino como la retaguardia política y jurídica de una guerra que, aunque se libra en otros lugares, produce sus efectos más duraderos en las democracias occidentales.

Cuando la guerra entra en las democracias

La cuestión palestina ya no es simplemente un asunto de política exterior. Se ha convertido en un asunto interno para las democracias europeas, una prueba para sus sistemas jurídicos, sus libertades y el significado mismo de términos como ley, neutralidad y seguridad. Cuando la solidaridad se considera una amenaza, no se fortalece la seguridad, sino que se crea aislamiento; no se defiende el orden, sino que se disciplina un campo político.

Hoy en día, la guerra no necesita ser declarada. No requiere movilizaciones generales ni suspensiones formales de libertades. Simplemente necesita entrar en el lenguaje de las leyes, las prácticas administrativas, los procedimientos judiciales y los gestos cotidianos que se han vuelto problemáticos o sospechosos. Simplemente necesita transformar la solidaridad en un riesgo, la disidencia en una anomalía, el silencio en una virtud cívica.

Gaza podría desaparecer de las portadas. Las imágenes serán menos frecuentes y la atención pública se desviará a otros lugares. Pero la guerra no desaparecerá. Permanecerá aquí, entre bastidores, en los pliegues de las instituciones y las relaciones sociales, dentro de los límites cada vez más estrechos de lo que se permite decir, hacer y apoyar. Permanecerá entre nosotros, como una nueva normalidad, construida pieza por pieza en nombre de la seguridad y la emergencia permanente.

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