A-Infos (tr) Spaine, Regeneracion - Yaşamak için çalışmak mı, yoksa militan olmak için yaşamak mı? -- Sadece kendi kendine yeten bir militanlık kalıcı olabilir. Ve sadece kalıcı olan bir militanlık dönüştürebilir. Xesta Organización Anarquista Galega tarafından (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

1. Çalışma olarak militanlık: Gerekli bir siyasi taahhüt ---- Çağdaş 
militan pratiklerin büyük bir bölümünde yer alan ve nadiren açıkça 
formüle edilen bir fikir var: militanlık çalışma değildir. Bir meslek, 
etik bir taahhüt, kişisel bir adanmışlık, bir fedakarlık olarak 
sunuluyor. "Yapılması gerektiği için", ahlaki bir alternatif olmadığı 
için, dava bunu hak ettiği için, boş zamanımız olduğu için yapılan bir 
şey... Bu isimlendirme şekli masum değil. Militanlığı çalışma alanından 
ayırmaya ve bununla birlikte, feminizmin on yıllardır formüle ettiği 
temel sorulardan dışlamaya hizmet ediyor: kim destekliyor, hangi 
koşullar altında, hangi bedellerle, hangi tanınmayla ve hangi durdurma 
hakkıyla?

İçindekiler
1. Aktivizm Bir İş Olarak: Gerekli Bir Siyasi Taahhüt
2. Üretken ve Yeniden Üretken İş Arasındaki Ayrım: Siyasi Bir İnşa
3. Sosyal Olarak Yeniden Üretme: Aktivizm, Sürdürülebilirlik ve Siyasi 
Altyapı
4. Aktivizm, Cinsiyet ve Güç
6. Aktivizmi Bir İş Olarak Tanımamanın Maliyetleri
7. Toplumsal Gerileme Dönemlerinde Feminist Bir Aktivizm Etiğine Doğru

Bu makale açık bir siyasi amaca dayanmaktadır: militanlık bir iştir ve 
daha spesifik olarak yeniden üretici bir iştir. Çünkü militanlık 
piyasalar veya piyasada doğrudan gerçekleştirilebilir bir değer üretmez, 
ancak temel bir şey üretir: siyasi topluluklar, sosyal bağlar, kolektif 
bilinç, örgütsel süreklilik, loita kapasitesi, güç.

Militanlığı yeniden üretme işi olarak adlandırmak, onu veya dönüştürücü 
doğasını inkar etmek anlamına gelmez. Tam tersine. Yaygın bir hata, 
yeniden üretme ve dönüşümü karşı karşıya koymaktır, çünkü yeniden üretme 
düşüncesi her zaman muhafazakâr ve politiktir, tanımı gereği yıkıcıdır. 
Marksist teorilerden biliyoruz ki, toplumsal yaşamın yeniden üretimi 
tarafsız veya otomatik bir süreç değildir: merkezi bir çatışma alanıdır. 
Yeniden üretmek, kendini tekrar etmek anlamına gelmez, aksine bir şeyin 
var olmasını ve devam etmesini mümkün kılmak anlamına gelir. Militanlık, 
tam olarak mevcut düzeni sorgulayan politik özneleri, kolektif 
pratikleri ve yaşam biçimlerini yeniden üretir - veya üretmelidir. 
Cinsiyetin dahil olduğu, bilinçli ve değişime yönelik olduğu, ancak daha 
az yeniden üretici olmadığı; karşı-heksemonik toplumsal yeniden üretimin 
bir biçimi olduğu.

Bunu fark etmenin zorluğu, kapitalist modernitede derinden kök salmış 
bir ayrılıkla ilgilidir: iş ile ücretli istihdamın dışında kalan her şey 
arasındaki ayrım . Sıkı anlamıyla anlaşılan iş, üretken, ücretli, 
ölçülebilir ve sosyal olarak kabul görmüş olarak görünür. Bunun yerine, 
militanlık ahlaki bir düzleme yerleştirildi: mesleki, kahramanca, 
fedakâr. İş gibi değil, işe rağmen dinlenmeye, hayata, sahip 
olduklarınıza zaman ayırıyorsunuz. Bu ayrım gerçeği tanımlamıyor; 
üretmiyor. Militanlığı iş alanından çıkararak, onun maddi başarı 
koşullarını düşünmek imkansız hale geliyor.

Feminist iktisat, bu mantığın sonuçları konusunda uyarıda bulunmak için 
zaman ayırır: iş olarak adlandırılmayan şey sayılmaz. Analizlerde 
sayılmaz, istatistiklerde sayılmaz, yüklerin veya sorumlulukların 
dağıtılması söz konusu olduğunda sayılmaz. Görünmez hale getirilmiş iş 
ölçülmez, kolektif olarak örgütlenmez, dikkate alınmaz. Ve her şeyden 
önemlisi, dağıtılmaz.

Bu görünmezlik herkesi eşit şekilde etkilemez. Diğer yeniden üretim 
çalışmalarında olduğu gibi, daha az görünür ancak daha sürekli görevler 
üstlenenler çoğunlukla erkekler ve muhaliflerdir: örgütlenme, 
bağlantılar kurma, çatışmaları çözme, destan sona erdiğinde sürekliliği 
sağlama. Belirli militanlık biçimleri siyasi merkeziyet, prestij veya 
gerçek karar alma kapasitesi kazandığında yozlaşmanın meydana gelmesi 
tesadüf değildir. Yeniden üretim çalışması iktidarın kullanımında kilit 
rol oynadığında, onu destekleyenler erkekleştirilir, 
profesyonelleştirilir ve dışlanır.

Bu örüntü yeni değil. Daha önce ikincil olarak kabul edilen bir alan 
stratejik hale geldiğinde tarihsel olarak her defasında tekrarlanır. Ya 
da burada vurgulanması gereken ilginç nokta, militanlığın bu mantıktan 
kaçamamasıdır. Bunu, yeniden üretme işinin akademik bir egzersiz değil, 
anlamını, zamanını ve biçimlerini tartışmak için kullanılan politik bir 
araç olarak düşünün. Çünkü yalnızca iş olarak kabul edilen şey feminist 
kriterlerden yeniden düzenlenebilir: adalet, dağıtım ve yaşamın 
sürdürülebilirliği.

2. Üretken ve yeniden üretici emek arasındaki ayrım: siyasi bir kurgu
Militanlığın bir iş olduğunu - ve dahası, yeniden üretici bir iş 
olduğunu - doğrulamak için öncelikle kapitalist modernliğin en doğal 
kabul edilen fikirlerinden birini, yani "iş" kategorisinin sözde 
tarafsızlığını ortadan kaldırmamız gerekir. Neyin iş sayıldığı, hangi 
faaliyetlerin bu tanımın kapsamına girdiği ve hangilerinin dışında 
kaldığı teknik veya betimleyici bir soru değildir. Bu, politik, tarihsel 
ve derinden yerleşmiş bir karardır.

Klasik Marksist geleneğe göre, üretken emek, değer üreten, yani piyasa 
dışı yollarla piyasaların üretimi yoluyla gerçekleştirilebilen değer 
olarak tanımlanır. Dolayısıyla üretken emek, doğrudan sermaye birikimi 
sürecine dahil edilen ücretli emektir. Bu tanım, mevcut tüm toplumsal 
emeği değil, yalnızca kapitalist mantığa doğrudan işlevsel olanı 
tanımlar. Geri kalan her şey - veya bu üretken emeğin var olması için 
gerekli olan her şey - görüş alanının dışında kalır.

Bu, sözde üreme emeğinin yer aldığı "forumlar"dır. Üretimle ilgili geniş 
bir faaliyet yelpazesi imkansız olurdu: yiyecek, besleme, eğitim, eşlik 
etme, günlük yaşamı destekleme, bedenleri ve bağları varoluşun 
devamlılığı koşullarında koruma. Tarihsel olarak, bu emek doğal, özel, 
ev içi alanla ve kadınların "kendi" yetenekleriyle bağlantılı olarak 
sunulmuştur. Doğrudan değer üreten bir unsur olarak görünmeden, görünmez 
kılınmış, siyasetten arındırılmış ve egemen ekonomik analizlerden 
dışlanmıştır.

Lise Vogel, Tithi Bhattacharya veya Silvia Federici gibi yazarlar 
tarafından geliştirilen ve genişletilen toplumsal yeniden üretim teorisi 
bu ayrımı kırar. Temel anlamı sinxela ve güçlüdür: yaşamın yeniden 
üretimi olmadan üretim mümkün değildir. Yoğun çalışma nedeniyle her 
sabah kendiliğinden ortaya çıkmaz; karmaşık bir toplumsal ilişkiler, 
tempolar, duygular ve kodlar bütünü aracılığıyla üretilir ve yeniden 
üretilir. Sermaye, hiçbir ücret veya tanınma sağlamasa bile, yapısal 
olarak bu çalışmaya bağlıdır.

Bu bakış açısından, üreme emeği ne tamamlayıcı ne de ikincil bir 
alandır. Toplumsal olarak elzemdir. Ücretsiz veya görünmez olması, 
merkeziliğini azaltmaz; aksine, bir sahiplenme ilişkisini ortaya koyar. 
Ya da kapitalizm, yaşamın yeniden üretilmesinin maliyetlerini 
dışsallaştırarak, belirli bedenlere ve öznelerin üzerine yükleyerek 
kendi sınırını belirler. Sonuç listesine girmeyen şey "doğal", "özel" 
veya "mesleki" olarak görünür.

Bu mantık, yaşamı, siyaseti ve ekonomiyi yapay olarak birbirinden ayıran 
Batı-kapitalist bir vizyonla yakından bağlantılıdır. Ekonomi, kendi 
yasalarıyla yönetilen özerk bir alan olarak sunulurken, yaşam 
sonuçlarıyla birlikte sömürülebilecek tükenmez bir kaynak olarak 
görünür. Siyaset ise, maddi koşullardan mümkün olduğunca ayrı, yüce ve 
soyut bir alan olarak tasavvur edilir. Bu üçlü ayrım, topluluğun maddi, 
duygusal ve ilişkisel desteğinin siyasetten dışlanmasına ve örtük bir 
sorumluluk olarak erkeklere ve muhaliflere yüklenmesine olanak tanır.

İşte militanlığın dizginlenmesi gereken yer burası. Yapısal olarak, 
militanlık hiçbir yeniden üretim işlevi içermez. Piyasalar veya değişim 
değeri üretmez, ancak temel bir şey üretir: siyasetin kendisinin 
olanaklılık koşullarını. Kolektif bir tempo, güven, öğrenme ve 
süreklilik üretir. Kısacası, sürdürülebilir bir şekilde siyasi olarak 
hareket edebilen özneler üretir. Güç üretir. Diğer tüm yeniden üretim 
işlevleri gibi, işe yaradığında görünmez olma eğilimindedir ve ancak 
başarısız olduğunda belirgin hale gelir.

Militanlığı toplumsal yeniden üretim açısından düşünmek, bakış açımızı 
değiştirmemizi sağlar: kahramanca başarıdan sürekli sürece, destandan 
altyapıya, bireysel fedakarlıktan kolektif desteğe. Burada amaç, yaşam 
yönetimini siyasete indirgemek değil, yaşamda onu sürdüren bir siyasetin 
olmadığını ve bu yaşamın, ister doğal ister tarafsız olsun, çok somut 
güç ilişkilerine dayalı, toplumsal olarak örgütlenmiş - veya 
örgütlenmemiş - bir çalışma olduğunu varsaymaktır.

3. Toplumsal olarak yeniden üretme: militanlık, destek ve siyasi altyapı
Toplumsal yeniden üretimin başarısızlığı, bir toplumun - veya siyasi bir 
topluluğun - zaman içinde var olmasını mümkün kılan her şeyin 
başarısızlığıdır. Bu sadece bedenlerin yeniden üretilmesiyle ilgili 
değil, aynı zamanda ilişkilerin, bilginin, normların, duyguların ve 
yeteneklerin yeniden üretilmesiyle de ilgilidir. Toplumsal yeniden 
üretim, maddi ve duygusal girdileri, bilginin aktarımını, sosyalleşme 
süreçlerini ve ortak örgütlenmeyi içerir. Yaşamın ve kolektif eylemin 
izole bir olay değil, sürdürülebilir ve paylaşılan bir şey olmasını 
sağlayan uygulamalar bütünüdür.

Bu anlamda, militanlık kendi içinde yeniden üretici bir uygulamadır. 
Sadece zaman ve enerji tüketmekle kalmaz, aynı zamanda siyasetin sosyal 
koşullarını üretir ve yeniden üretir. Militanlık görünür eylemde, 
belirli bir seferberlikte veya açık çatışmada başlamaz veya bitmez. Çok 
erken bir aşamada, sabırlı bir şekilde bağların kurulmasıyla başlar ve 
sonrasında, yeniden harekete geçebilecek insanları ve yapıları dikkate 
almadan devam eder.

Toplumsal yeniden üretim, bir araya gelmeyi gerektirir: iki insan, iki 
beden, iki duygu ve iki tempo. Bu, hem teknik hem de politik bilginin 
aktarılmasını içerir: nasıl örgütlenileceği, nasıl kolektif kararlar 
alınacağı, nasıl direnileceği, nasıl müzakere edileceği, 
silahsızlanmadan nasıl bir araya gelineceği. Bu, politik sosyalleşmeyi, 
yani yeni insanların ortak bir alana girebilmelerini, kodlarını 
anlayabilmelerini, dışlanmadan katılabilmelerini sağlamayı gerektirir. 
Ve bu, örgütlenmeyi veya ortaklığı gerektirir: görevleri dağıtmak, 
kaynakları yönetmek, alanları korumak, bireysel değil kolektif 
sorumluluklar üstlenmek.

Bu boyutların hepsi, nadiren bu şekilde kabul edilseler de, militanlığın 
özünde yer almaktadır. Militanlık siyasi bir topluluk üretir: sadece 
bireysel iradeleri bir araya getirmekle kalmaz, aynı zamanda birlikte 
veya ortaklaşa hareket edebilen bir "biz" inşa eder. İdeolojik birliğe 
indirgenmeyen, sevgi, güven ve ortak hafızayı içeren ilişki ağlarını 
sürdürür. Özellikle istikrarsızlık ve yıpranma ortamlarında son derece 
kırılgan olan örgütsel sürekliliğe odaklanır. İç çatışmaları çözer, 
gereksiz ayrılıkları önler, kriz anlarında destek sağlar. Siyasi olarak 
sadece konuşmalarla değil, günlük pratikle de şekillenir.

Bu nedenle, tüm militanlık aynı siyasi hayal gücünde yer almaz. 
"Görünür" militanlık olarak kabul edilen ile görünmez kalan militanlık 
arasında sürekli bir fark vardır. İlk olarak, kamuoyu önünde konuşma, 
bir rakiple doğrudan yüzleşme, dış temsil ile ilişkilendirilir veya 
yönetilir. Bu, yerleşik iktidarın geleneksel kodlarına uyduğu için 
siyasi olarak tanınan militanlıktır. İkincisi - görünmez militanlık - 
desteklediği şeydir: organize ettiği, arabuluculuk yaptığı, pişirdiği, 
öğrettiği, eşlik ettiği şeydir; çatışmanın, teşvik ettiği topluluğu yok 
etmemesini mümkün kılar. Bu ayrım ne tesadüfi ne de tarafsızdır. İki 
hareket içinde değil, kapitalist toplumda üretim ve yeniden üretimi 
ayıran aynı mantığı yeniden üretir.

Militanlığı bir altyapı olarak düşünmek, bu ilişkiyi anlamaya yardımcı 
olur. Altyapı, gördüğünüz şey değil, bir şeyin çalışmasını sağlayan 
şeydir. Muhteşem değildir, ama elzemdir. Yeniden üretici militanlık, 
siyasi bir altyapıdır: kolektif inşayı destekler, yükleri dağıtır, 
etkileri emer, sürekliliği sağlar. Tüm altyapılar gibi, ancak başarısız 
olduğunda görünür hale gelir. Ve diğer altyapılar gibi, tanınma ve karar 
alma gücünden uzak kalmalıdır.

4. Militanlık, cinsiyet ve güç
Eğer militanlık üreme işi ise ve üreme işi tarihsel olarak 
kadınsılaştırılıp görünmez kılınmışsa, günümüzde militanlığın birçok 
biçiminin neden derinden erkekleşmiş göründüğünü sormaya değer. Cevap 
psikolojik veya tesadüfi olamaz. Bunlar kişisel tarzlar veya "bireysel 
aşırılıklar" değil, yapısal mantıktır: Militanlığın erkekleşmesi, onun 
tanınmış bir siyasi güç kaynağına dönüşmesiyle birlikte gelir.

Taşıdığımız militanlık, çok somut çizgilerle sunuluyor. Kahramanca bir 
ruhtur, seçkin şahsiyetler, özel isimler, unutulmaz karakterler 
etrafında inşa edilmiş bir duygu değildir. Fedakârdır, çünkü daha 
fazlasına dayanma, kişisel hayattan vazgeçme, sınırsız risk alma 
yeteneğiyle ölçülür. Toplamda, kesintilere veya bağımlılıklara izin 
vermeyen mutlak bir hazır olma halidir. Ve dahası, hayattan ayrı olarak 
ortaya çıkar: iki şeyden, günlük ilişkilerden veya maddi ihtiyaçlardan 
farklı bir düzlemde gerçekleşen bir şey olarak.

Tüm bu özellikler tarihsel olarak modern siyasi erkeklikle 
ilişkilendirilir. Biyolojik bir erkeklik değil, soyut, özerk, yüklerden 
arınmış, sanki bedeni veya bağları yokmuş gibi hareket edebilen bir 
siyasi varoluş modeli. Bu model tarafsız değildir: Başkasının, 
kendisinin görmezden gelebileceği şeyleri desteklemekle görevli olması 
temelinde inşa edilmiştir. Kahramanca militanlık mümkündür çünkü bu 
şekilde adlandırılmayan altyapısal bir militanlık vardır.

Bu örüntü yeni değil. Tarih boyunca çeşitli şekillerde tekrarlanıyor. 
Topluluk içi siyasetin biçimleri özellikle belirgin. Yüzyıllar boyunca, 
kriz ve kıtlık ortamlarında, erkek grupları topluluğun hayatta kalmasını 
garanti altına almak için ekmek isyanları, geçim protestoları ve 
kolektif eylemler düzenlediler. Bu uygulamalar örgütlenmeyi, riski, 
iktidarla yüzleşmeyi ve seferberlik kapasitesini içeriyordu. Şüpheli bir 
şekilde politiktiler. Ancak nadiren böyle kabul edildiler. "Gerçek" 
siyaset daha çok dış savaşlara, daha resmi müzakerelere, daha çok 
kurumlara (hexemonik veya karşı-hexemonik), çoğunlukla erkekler 
tarafından yönetilen ve iktidarın uygulanması ve açıkça tartışılmasıyla 
ilişkilendirilen alanlara ayrılmıştı.

Hayatın devamlılığını sağlayan günlük siyaset, sistematik olarak 
siyasetten arındırıldı. Bunun nedeni onun çatışmadan yoksun olması 
değil, siyasetin erkek egemen kurallarına uymamasıydı.

Benzer bir süreç hem nesneler hem de bilgi alanında gözlemlenebilir. 
Şifacılar ve şamanlar yüzyıllardır toplulukların merkez figürleri 
olmuştur. Deneyime, bölgeye ve iki bedenin bir arada varoluşuna bağlı, 
kolektif olarak aktarılan, yerleşik bir bilgiye sahiptiler. Bu bilgi 
onlara otorite ve prestij kazandırdı. Sağlık kurumsallaşmaya ve bir güç 
ve sosyal tanınma alanı haline gelmeye başladığında, radikal bir dönüşüm 
meydana geldi: bilgi profesyonelleştirildi, düzenlendi, erkek egemen 
hale getirildi.

Aynı hareket bugün militanlıkta da gözlemlenebilir. Cinsiyet ikiliğine 
düşmek istemeden, ancak bizi etkileyen ve şekillendiren sosyo-eğitimsel 
gerçekliği takip ederek, erkeklerin ve kadınların örgütlenme, destek ve 
bakım alanlarını nasıl işgal etme eğiliminde olduklarını görüyoruz: 
görevleri koordine ediyorlar, grubu bir arada tutuyorlar, süreçlere 
eşlik ediyorlar, çatışmaları üstleniyorlar, sürekliliği garanti 
ediyorlar. Bu arada, en çok erkekleşmiş figürler, yanlarında, kamusal 
alanda daha sık görünerek, sembolik sermayenin birikiminde bizi görünür 
bir şekilde yönlendiriyorlar. Bunun nedeni bazılarının diğerlerinden 
daha yetenekli olması değil, siyasi tanınma kodlarının belirli varlık 
biçimlerini ayrıcalıklı kılması ve diğerlerini değersizleştirmesidir.

Bu dinamiği adlandırmak, geçmişi idealize etmek veya başarılarını özcü 
bir şekilde ele almak anlamına gelmez. Bu, güç ilişkilerinin nasıl 
işlediğini anlamakla ilgilidir; bu anlayış, yalnızca özgürleştirici 
olduğunu iddia eden iki hareket içinde değil, genel olarak da 
geçerlidir. Militanlık, kendini kahramanca, fedakâr ve ayrıcalıklı yaşam 
parametrelerine göre ölçmeye devam ettiği sürece, sık sık ilan ettiği 
feminist değerlerle çelişen cinsiyete dayalı bir iş bölümünü yeniden 
üretmeye devam edecektir.

Militanlığı yeniden üretme işi olarak tanımak, tam olarak bu mantığı 
devre dışı bırakmamızı sağlar. Kimin karar verdiğini, kimin ortaya 
çıktığını, kimin yıprandığını ve bu yıpranmadan kimin siyasi olarak 
faydalandığını sorgulamamıza olanak tanır. Sadece eylemin amaçlarını 
değil, siyaset yapma biçimlerini de tartışma olasılığını açar.

6. Militanlığı bir meslek olarak görmemeye dikkat edin.
Bu sadece kavramsal bir sorun değil, aynı zamanda çok somut maddi, 
politik ve duygusal sonuçları olan mantıksal bir sorundur. Militanlığın 
bir iş olarak reddedilmesi, bir iktidar teknolojisi olarak işlev görür: 
işin maddiyat olmadan çıkarılmasına, haklar sunulmadan teslimin 
kısıtlanmasına ve bağlılığın kanıtı olarak normalleştirilmesine veya 
yıpratılmasına olanak tanır. Diğer yeniden üretim işlerinde olduğu gibi, 
bu maliyetler eşit olarak dağıtılmaz, aksine belirli bedenlere eşitsiz 
bir şekilde düşer. En belirgin iki etkiden biri, kadınsı aşırı 
yüklenmedir: militanlık bir iş olarak düşünülmediğinde, kolektifi 
desteklemek için gerekli görevler "birinin yapacağı" bir şey olarak 
görünür ve o kişinin belirli bir yüzü vardır. Toplantıları organize 
etmek, zamanları yönetmek, çatışmaları izlemek, iletişimi sürdürmek, 
anlaşmalar yapmak veya rahatsızlıklarla ilgilenmek, kolektif bir politik 
sorumluluk olarak değil, kişisel bir eğilim - karakter, bağlılık veya 
işbirliği yeteneği - olarak doğallaştırılır.

Bununla bağlantılı olarak, militan bir queima (aşırı fedakarlık) olarak 
ortaya çıkıyor. Fedakarlık destanı, tükenmişliği bir erdeme ve sınıra 
karşı direnci siyasi meşruiyet ölçütüne dönüştürüyor. Düşmeden daha uzun 
süre dayananlar, daha fazla şeyden vazgeçenler, daha fazla baskıya 
dayananlar daha bağlı görünüyor. Bu mantık sadece sürdürülemez değil; 
aynı zamanda son derece seçici ve engelli ayrımcısıdır. Yorgun 
bedenleri, yiyecek eksikliği, güvencesizlik, hastalık veya bağımlılıkla 
damgalanmış yaşamları cezalandırır. Eşit hizmet sunumu olarak sunulan 
şey, gerçekte koşulların eşitsizliğidir.

Sonuç, "elinden gelenin en iyisini yapamayanların" sistematik olarak 
dışlanmasıdır. Bir bütün olarak ele alınan militanlık, çocuklu, yaşlı 
bakıma muhtaç, zihinsel veya fiziksel sağlık sorunları olan, uzun 
çalışma saatleri olan veya basitçe aşmak istemedikleri sınırları olan 
insanlara yer bırakır. Bu dışlama nadiren açıkça formüle edilir. 
Sessizce, varoluşların birikimi, iki ritme uyum sağlayamama, 
gerçekleşmeyen şeylerin suçluluğu yoluyla gerçekleşir. Militan alan açık 
olarak sunulur, ancak yalnızca gizli maliyetlerini üstlenebilmesi için 
uygulanabilir.

Bu dinamiklerin daha derin bir sonucu var: özgürleştirici olarak kabul 
edilen alanlar dışında, engellilere yönelik ayrımcı ve ataerkil 
mantıkların yeniden üretilmesi. Söylem feminist, anti-kapitalist veya 
anti-otoriter olabilir, ancak pratikte örgütlenen güç tanıdık bir 
şekilde işliyor.

Bu, ilan edilen feminist değerler ile gerçek militan pratikler arasında 
giderek büyüyen bir uçurumdur. Kabul ediliyor, ancak zamanlar ve 
sorumluluklar yeniden düzenlenmiyor. Eşit şekilde savunuluyor, ancak 
kimin başarısız olduğu, kimin karar verdiği ve kimin ortadan kaybolduğu 
sorgulanmıyor. Böylece militanlık, sürekli bir çelişki alanı haline 
geliyor: yüz yüze mücadele edilen şey, içeride yüz yüze yeniden 
üretiliyor ve iki hareketin siyasi güvenilirliğini ve dönüştürücü 
kapasitesini aşındırıyor.

Militanlığı bir iş olarak tanımak bu sorunları otomatik olarak çözmez, 
ancak onlarla yüzleşmek için gerekli bir koşuldur. Sadece 
adlandırıldığında veya iş olarak ele alındığında dağıtılması, zamanının 
sınırlandırılması, yaşamla uyumlu hale getirilmesi ve adalet 
kriterlerine tabi tutulması mümkün olur. Militanlık iş alanının dışında 
konumlandırılmaya devam ettiği sürece, onu destekleyenlerin hayatları 
pahasına siyasi değerin çıkarıldığı bir alan olmaya devam edecektir.


Consuelo Meitín ve La Corales (Mapoulas Libertarias), 1949'da.
7. Toplumsal gerileme dönemlerinde feminist bir militanlık etiğiyle 
yüzleşmek
Militanlığın bir iş, daha doğrusu üreme işi olduğunu kabul ediyoruz; 
ancak, feminizmin on yıllardır sorduğu yaşamın desteklenmesiyle ilgili 
sorular etrafında şekillenen bir faaliyet olduğu için örgütlenmeye devam 
edemeyiz. Bunu böyle adlandıralım; bu teorik veya sembolik bir olgu 
değil, kolektif eylemi görünür kılmak veya desteklemek ve nasıl 
desteklendiğini sorgulamak için gerekli olan siyasi bir operasyondur. 
Bu, "coidados"u ahlaki bir yanılgı olarak sunmak veya siyasi çatışmayı 
yumuşatmakla ilgili değil, radikal bir sonucu varsaymakla ilgilidir: 
Militanlık, adalet, kolektif sorumluluk ve sürdürülebilir birlikte 
yaşama kriterleri altında örgütlenmelidir.

Bu, her şeyden önce, militanlığın paylaşılması gerektiği varsayımını 
gerektirir. Bir kolektif tarafından desteklenen çalışma, sistematik 
olarak aynı organlara yüklenemez veya gayri resmi ve görünmez işlevlere 
devredilemez. Dağıtım, sadece görünür görevleri veya resmi pozisyonları 
değiştirmek değil, aynı zamanda gölgede kalma eğiliminde olan görevleri 
kolektif olarak üstlenmektir: veya iki süreci takip etmek, çatışmaları 
yatıştırmak, rahatsızlığı gidermek, örgütsel hafızayı sağlamak veya 
sürekliliği sağlamak. Bu çalışma tanınmadığı veya dağıtılmadığı sürece, 
siyasi eşitlik tamamen biçimsel kalacaktır.

Bu aynı zamanda militanlığın da kontrol altında tutulması gerektiği 
anlamına gelir. Kontrol altında tutmak, çatışmanın sertliğini korumak 
veya yüzleşmeden kaçınmak anlamına gelmez; aksine, bu yüzleşmenin her 
şeyi zaman içinde sürdürme kolektif kapasitesini yok etmemesi için 
koşullar yaratmak demektir. Kontrol altında tutun ve ritimlere dikkat 
edin, sınırları tanıyın, siyasi bir ceza olmaksızın duraklamalara, 
girişlere ve çıkışlara izin verin. Sürekli tükenme üzerine kurulu bir 
militanlık ne daha radikal ne de daha kararlıdır; daha kırılgan, daha 
seçici ve daha dışlayıcıdır.

Benzer şekilde, feminist bir militanlık etiği de sınırlar koymalıdır. 
"Her zaman daha fazla" mantığı - daha fazla saat, daha fazla varlık, 
daha fazla erişilebilirlik - kapitalizmi karakterize eden aynı 
genişleyici ve faydacı rasyonellikle iki hareketi içsel olarak yeniden 
üretir. Sınır koymak bireysel bir taviz veya kişisel tutum sorunu değil, 
aksine kolektif bir siyasi karardır. Bu, yaşamın tükenmez bir kaynak 
olmadığını ve toplumsal dönüşümün insanların hızlandırılmış tüketimi 
değil, süreklilik gerektirdiğini kabul etmek anlamına gelir.

Bütün bunlar temel bir önermeye götürüyor: militanlık yaşamla uyumlu 
olmalıdır. Militanlığın her şeye veya aşırıya dayatılan bir şey olduğu 
ve onu destekleyebilecek özneleri azaltmak yerine genişletmenin bir 
koşulu olduğu fikrini kırın. Yemek yemek, çalışmak, dinlenmek veya 
sadece hayatta kalmak zorunda olanları dışlayan bir politika ne daha 
etkili ne de kendi ilkeleriyle daha tutarlıdır. Militanlığı ve yaşamı 
uyumlu hale getirmek, loita'dan (hayatta kalmanın gücünden) bir şey 
eksiltmez; ya da fai possible no tempo (zamanın mümkün olmaması) 
anlamına gelmez.

Bu yönelimler, güç ve siyasi örgütlenme konusunda farklı bir anlayışa 
dönüşüyor. Feminist bir militanlık etiği, militanlığı sembolik birikimin 
- tanınma, otorite, liderlik - bireysel bir yörüngesi olarak sorguluyor 
ve gücü, sürdürme ve eyleme geçme konusunda kolektif bir kapasite olarak 
anlıyor. Önemli olan daha çok görünmek veya daha yüksek sesle konuşmak 
değil; topluluk parçalanmadığı sürece, daha fazla insanın katılabilmesi, 
kalabilmesi ve tükenmeden veya dışlanmadan siyaset yapabilmesidir. Bu 
tür bir militanlıkta hepimiz gerekliyiz ama hiçbirimiz vazgeçilmez değiliz.

Bu yaklaşım, militanlığı kolektif sorumluluğun ve ahlaki gönüllülüğün 
dışında konumlandırdığı için, militan bağlılığı güçlendiren ve 
zayıflatmayan, toplumsal olarak gerekli bir çalışma olarak tasavvur 
eder. Disiplin, bireysel fedakarlığa dayanmaktan çıkar ve karşılıklı 
anlaşmalara, ortak tempoya ve kolektif çalışmaya dayanmaya başlar. 
Militanlık, çalışma, tatmin, başarı ve destek olarak anlaşıldığında, 
ortak bir siyasi görev veya istisnai bir kahramanlık başarısı haline 
gelme zamanı değildir.

İkilem açık. Militanlığımız, yaşamın yeniden üretilmesinden - birlikte 
varoluştan, sınırlardan, iş ve gücün yeniden dağıtımından - doğarsa, ya 
da siyaseti ve yaşamı, kahramanlığı ve desteği, görünürlüğü ve işi 
birbirinden ayıran kapitalist ve ataerkil mantık içinde değil, başka bir 
şekilde yeniden üretilmeye devam edecektir. Yaşam için militanlığı 
yeniden kazanmak bir taviz ya da bir geri adım değildir: toplumsal 
dönüşümün kendi yıkımı üzerine kurulmaması şartıyla mümkündür. Çünkü 
ancak yapılan militanlık kalıcı olabilir. Sadece kalıcı olan dönüştürebilir.


Inés Kropo, Xesta aktivisti

https://regeneracionlibertaria.org/2026/03/12/traballar-para-vivir-ou-vivir-para-militar/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr