A-Infos (pt) Italy, FDCA, Cantiere #42 - Gaza, a retaguarda e a entrada da guerra nas democracias europeias - Totò Caggese (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Após Gaza, a guerra não acabou - mudou de forma, espaço e linguagem. A 
devastação da Faixa de Gaza marcou um ponto sem retorno não apenas para 
o povo palestino, mas para toda a estrutura política, militar e 
simbólica que apoiou, justificou ou tolerou essa destruição. Israel 
reafirmou sua esmagadora supremacia militar, mas emergiu com um problema 
muito mais sério do que uma ameaça armada: uma profunda crise de 
legitimidade política e moral. A imagem do Estado "democrático", um 
posto avançado ocidental no Oriente Médio, foi corroída pelo peso dos 
escombros, das mortes de civis e das imagens de crianças, hospitais e 
bairros inteiros arrasados, imagens que se espalharam pelo mundo, não 
podendo mais ser contidas pelos canais oficiais de propaganda ou 
reduzidas à retórica usual de "defesa".

Gaza não foi apenas uma tragédia humanitária, nem apenas mais um 
capítulo em um conflito assimétrico. Foi um evento sem precedentes, 
capaz de destruir definitivamente a linguagem com a qual o Ocidente 
justificava há tempos sua aliança com Israel: a dos direitos humanos 
seletivos, da exceção permanente, da violência apresentada como 
necessária. Pela primeira vez, essa narrativa foi exposta sem filtros, 
incapaz de conter o impacto das imagens e dos depoimentos que se 
espalharam pelo espaço público global.

Não é, portanto, coincidência que, uma vez superada a fase mais intensa 
das operações militares, o conflito estivesse longe de terminar. Pelo 
contrário, mudou de palco. Quando a frente militar produz um desastre 
político, a guerra se reorganiza. Ela se desloca para onde ainda pode 
ser travada eficazmente: atrás das linhas inimigas, nos territórios 
sociais, jurídicos e simbólicos das democracias ocidentais que apoiaram 
Israel incondicionalmente, transformando-se em uma guerra de desgaste 
contra narrativas, laços e formas de solidariedade.

É a partir dessa perspectiva que devemos interpretar o que está 
acontecendo hoje na Itália e na Europa. Não como uma coleção de 
incidentes isolados, excessos locais ou mal-entendidos administrativos, 
mas como uma verdadeira reformulação do conflito. Uma guerra 
generalizada de baixa intensidade, que não utiliza tanques e 
bombardeios, mas sim mecanismos regulatórios, processos judiciais, 
sanções disciplinares, intervenções administrativas e campanhas 
midiáticas, e que se insinua no próprio âmago dos sistemas democráticos.

A diáspora como uma nova frente

A nova frente não é geográfica. É social. É a diáspora palestina e tudo 
o que a rodeia: redes de solidariedade, associações humanitárias, 
espaços políticos, universidades, locais de trabalho, comunidades 
religiosas, organismos intermediários. A diáspora não é apenas uma 
comunidade dispersa, nem uma coleção indistinta de exilados. É uma 
entidade política difusa, estratificada e transnacional. É um vetor de 
memória, narrativa e denúncia. Mantém a narrativa palestina aberta mesmo 
quando, no terreno, se tentam fechá-la com força militar e destruição 
material.

Ao longo dos anos, e particularmente após as recentes guerras em Gaza, a 
diáspora assumiu um papel cada vez mais central: não apenas na 
manutenção de laços familiares e materiais com os territórios ocupados, 
mas também na geração de discursos públicos, imagens e contranarrativas, 
trazendo a questão palestina para os espaços da educação, da cultura, do 
trabalho e da vida cotidiana nas cidades ocidentais. É aqui que a 
Palestina deixa de ser um conflito distante e se torna uma questão 
interna das sociedades europeias.

É por isso que a diáspora se torna um alvo político. Não porque esteja 
armada, mas porque se manifesta. Não porque seja perigosa em si mesma, 
mas porque mina uma narrativa consolidada, mina a representação de 
Israel como uma "democracia sitiada" e traz à tona palavras que muitos 
gostariam de ver apagadas: ocupação, colonialismo, apartheid, 
autodeterminação. Atacar a diáspora significa atacar a própria 
possibilidade de que a Palestina continue a existir como uma questão 
política e não seja definitivamente reduzida a uma emergência 
humanitária a ser administrada ou a um problema de segurança a ser 
neutralizado.

Criminalizar a solidariedade

Nesse contexto, a solidariedade deixa de ser tolerada como um gesto 
humanitário neutro, nem reconhecida como uma expressão legítima das 
relações civis e políticas. Ela é progressivamente reinterpretada como 
um ato suspeito, quando não diretamente como apoio a organizações 
terroristas. É aí que ocorre a mudança qualitativa mais perigosa: a 
solidariedade deixa de ser uma área protegida e se torna um espaço a ser 
monitorado, demarcado e reprimido.

O processo judicial iniciado em Gênova contra nove cidadãos palestinos, 
acusados de financiar o Hamas por meio de redes associativas e 
atividades de arrecadação de fundos, representa um passo significativo 
nesse sentido. Além dos resultados do julgamento, o que importa é o 
arcabouço conceitual que emerge: a distinção entre ajuda humanitária e 
apoio ao terrorismo vai se diluindo progressivamente a ponto de quase 
desaparecer, absorvida por uma interpretação abrangente do contexto 
palestino.

De acordo com essa abordagem, se o Hamas exerce amplo controle sobre a 
sociedade palestina, então toda forma de assistência civil - apoio a 
famílias, órfãos, feridos e instalações de saúde - pode ser 
reinterpretada como uma contribuição indireta às suas ações. Dessa 
forma, não é mais o ato específico que está no centro da acusação, mas o 
contexto. Não o que é feito, mas onde, com quem e em que redes é feito. 
A responsabilidade criminal se desloca da ação para o campo de 
pertencimento.

Assim, o direito penal deixa de processar comportamentos específicos e 
assume uma função diferente: governar a arena política, delimitar 
relações legítimas e desencorajar a solidariedade. A prova não é mais a 
ação, mas a posição ideológica e relacional. Não é apenas o que se fez 
que é punido, mas o que se representa e o mundo de relações em que se 
está inserido.

O julgamento da resistência palestina

Se o caso de Gênova demonstra como a solidariedade está sendo 
progressivamente criminalizada, o julgamento de Anan Yaeesh, Ali Saji 
Rabhi Irar e Mansour Doghmosh representa um passo adiante: aqui, não é 
apenas a solidariedade que está sendo acusada, mas a própria resistência 
palestina. Realizado na Itália e abertamente caracterizado pela defesa 
como um julgamento político, este processo demonstra até que ponto o 
conflito israelo-palestino chegou aos tribunais europeus.

O caso entrelaça um pedido de extradição feito pelo Estado de Israel, 
processos criminais "independentes" iniciados pela justiça italiana e o 
uso extensivo de acusações de terrorismo. Após o Tribunal de Apelação 
rejeitar a extradição de Anan Yaeesh, citando o risco concreto de 
tortura em prisões israelenses - reconhecido por relatórios da ONU e 
organizações internacionais como a Anistia Internacional -, o Ministério 
Público imediatamente reativou suas medidas repressivas, abrindo um novo 
processo interno com base no Artigo 270 bis do Código Penal italiano. O 
resultado foi paradoxal, mas politicamente eloquente: Anan nunca foi 
libertado, enquanto outros dois réus foram posteriormente libertados 
devido à falta de provas substanciais de culpa.

O cerne do julgamento, contudo, não diz respeito a fatos específicos, 
mas a uma questão muito mais ampla e crucial: a distinção entre 
terrorismo e a legítima luta pela autodeterminação de um povo sob 
ocupação militar. Essa distinção é reconhecida pelo direito 
internacional humanitário há décadas, admitindo a legitimidade da 
resistência armada contra um Estado ocupante, desde que civis não 
envolvidos em hostilidades não sejam prejudicados. Esses princípios 
também foram reafirmados pelo Tribunal de Cassação italiano, mas são 
sistematicamente minados durante o julgamento.

Durante o julgamento, o contexto da ocupação israelense - demolições de 
casas, assentamentos ilegais, detenções administrativas, violência 
estrutural - foi excluído do tribunal. A defesa foi impedida de 
apresentar quase todas as testemunhas qualificadas, incluindo 
especialistas em direito internacional e observadores da ONU, enquanto 
se tentava introduzir material da inteligência israelense e até mesmo 
relatórios de interrogatório de prisioneiros palestinos detidos em 
prisões israelenses, notoriamente obtidos sob tortura. A tentativa, 
rejeitada somente após forte oposição, marca uma transição preocupante: 
a ideia de que um Estado acusado de crimes de guerra e genocídio possa 
se tornar uma fonte confiável de provas em processos penais europeus.

Mais grave ainda é a disposição do tribunal em admitir representantes do 
Estado ocupante como testemunhas para estabelecer a natureza "civil" ou 
"militar" dos assentamentos na Cisjordânia, em flagrante conflito com o 
parecer de julho de 2024 da Corte Internacional de Justiça, que declarou 
a ocupação ilegal e ordenou o desmantelamento dos assentamentos. Aqui, o 
direito internacional não é simplesmente ignorado: ele é subvertido e 
subordinado às exigências do processo penal.

A mensagem resultante é clara. Não são fatos específicos que estão sendo 
julgados, mas sim uma posição política. Não são ações comprovadas que 
estão sendo avaliadas, mas sim afiliações, relações e contextos. Assim, 
afirma-se um princípio destinado a se tornar uma lição: a resistência 
palestina, mesmo quando dirigida contra alvos militares em territórios 
ocupados, pode ser reinterpretada como terrorismo; aqueles que a apoiam, 
mesmo que remotamente, podem ser criminalizados; aqueles que buscam 
asilo podem perder a proteção em meio a um genocídio.
Nesse sentido, o julgamento de Yaeesh, Irar e Doghmosh não é uma 
exceção, mas um precedente. Segue a mesma linha da investigação de 
Gênova e da prisão de Hannoun: a crescente integração de material de 
inteligência israelense em processos criminais europeus e a progressiva 
"israelização" do direito penal, que não é mais chamado a garantir 
direitos, mas a gerir politicamente um conflito colonial exportado para 
as metrópoles ocidentais.

O efeito mais profundo: tornar a solidariedade impraticável.

O verdadeiro efeito desse clima não é a repressão direta, que sempre 
atinge uma minoria, mas sim a asfixia preventiva. A repressão mais 
eficaz não é aquela que prende todos, mas sim aquela que torna a ajuda 
difícil, arriscada e problemática. Não adianta proibir explicitamente a 
solidariedade: o objetivo é transformá-la em um terreno incerto, exposto 
e potencialmente perigoso.

Num contexto em que as categorias jurídicas se tornam cada vez mais 
fluidas e a linha divisória entre o legal e o ilegal permanece 
deliberadamente tênue, pedir ajuda torna-se complicado. Oferecê-la 
torna-se um gesto a ser cuidadosamente ponderado. Organizá-la torna-se 
um desafio. Não porque seja formalmente proibido, mas porque ninguém tem 
certeza de onde se encontra a linha divisória, nem quais as 
consequências que isso pode ter para quem ajuda e para quem recebe ajuda.

É aqui que o sistema demonstra toda a sua eficácia: ele funciona não 
apenas por meio de sanções, mas também por meio da responsabilização 
individual. A ideia de que cada ato de solidariedade pode expor os 
outros a riscos, que cada laço pode se tornar uma fraqueza, que é melhor 
não se envolver, não perguntar, não insistir, se instala. A 
solidariedade é, assim, fragmentada em práticas isoladas, silenciosas e 
privadas, quando não abandonada por completo.

Isso tem um efeito disciplinador generalizado: as redes se contraem, a 
confiança mútua enfraquece, os relacionamentos se tornam mais frágeis. 
Um único ataque a alguns casos exemplares é suficiente para 
desestabilizar todo o campo. Não apenas o que está organizado fica 
paralisado, mas também o que poderia se organizar.
Para os palestinos na diáspora, isso significa isolamento planejado, 
perda de apoio material e político e crescente dificuldade em pedir 
ajuda sem se expor. Para aqueles que permanecem em Gaza ou na 
Cisjordânia, significa ainda mais abandono. A guerra, deslocada para a 
retaguarda, consegue, assim, atingir até mesmo onde as bombas não 
chegam: nos laços, na confiança, na própria possibilidade de solidariedade.

O Estado e a disciplina da dissidência

Esse mecanismo não se limita aos tribunais. Ele se estende às esferas 
administrativa, simbólica e disciplinar, impactando diretamente a 
relação entre o Estado, as instituições e a liberdade de expressão. Na 
Itália, isso foi observado, por exemplo, nos processos instaurados 
contra bombeiros que, fardados, se ajoelharam em memória das vítimas 
palestinas.

Um gesto de condolências humanitárias, desprovido de reivindicações 
políticas explícitas, foi interpretado como uma violação da neutralidade 
institucional. Mas é precisamente aí que surge um ponto crucial. A 
neutralidade já não é entendida como imparcialidade em conflitos, nem 
como a proteção de um espaço público pluralista. Ela é redefinida como 
alinhamento geopolítico, como adesão tácita à posição assumida pelo 
Estado e seus aliados.

Nesse contexto, os funcionários públicos não são mais solicitados a 
exercer seus papéis com equilíbrio e pensamento crítico, mas sim a 
permanecerem fiéis à narrativa dominante. Até mesmo o luto se torna 
suspeito, a empatia é regulamentada e até o silêncio seletivo assume uma 
dimensão política. A disciplina serve não apenas para reprimir a 
dissidência manifesta, mas também para definir o que pode ser expresso, 
lembrado e compartilhado dentro das instituições.

Um modelo europeu

Tudo isso não é exclusivo da Itália. É um modelo europeu. França, 
Alemanha, Reino Unido e Dinamarca exibem dinâmicas semelhantes: 
proibições preventivas de manifestações, repressão policial a protestos, 
vigilância administrativa de associações, ampliação das categorias de 
apologia ao terrorismo e criminalização da dissidência política e da 
solidariedade. Os contextos nacionais variam, mas a direção é a mesma.

Não se trata de uma coordenação explícita nem de uma diretiva formal, 
mas sim de uma convergência de doutrinas. Em nome da segurança, da ordem 
pública e do combate ao terrorismo, os Estados europeus estão 
reestruturando seus instrumentos jurídicos e administrativos para tornar 
a repressão interna compatível com o apoio incondicional a Israel. A 
questão palestina torna-se, assim, um campo de testes para novas formas 
de controle da dissidência.

A defesa de Israel exige, portanto, a compressão dos espaços 
democráticos internos. As liberdades de reunião, expressão e associação 
não são abolidas, mas condicionadas, tornadas seletivas e subordinadas à 
lealdade geopolítica. Os Estados europeus não atuam como mediadores em 
um conflito internacional, mas como a retaguarda política e jurídica de 
uma guerra que, embora travada em outro lugar, produz seus efeitos mais 
duradouros dentro das democracias ocidentais.

Quando a guerra entra nas democracias

A questão palestina deixou de ser apenas uma questão de política 
externa. Tornou-se uma questão interna para as democracias europeias, um 
teste aos seus sistemas jurídicos, às suas liberdades e ao próprio 
significado de palavras como lei, neutralidade e segurança. Quando a 
solidariedade é tratada como uma ameaça, não é a segurança que se 
fortalece, mas sim o isolamento que se cria; não é a ordem que se 
defende, mas sim um campo político que é disciplinado.

A guerra hoje não precisa ser declarada. Não exige mobilizações gerais 
nem suspensões formais de liberdades. Basta que ela entre na linguagem 
das leis, das práticas administrativas, dos procedimentos judiciais e 
dos gestos cotidianos que se tornaram problemáticos ou suspeitos. Basta 
que ela transforme a solidariedade em risco, a dissidência em anomalia, 
o silêncio em virtude cívica.

Gaza pode sair das manchetes. As imagens se tornarão menos frequentes, a 
atenção pública se voltará para outros assuntos. Mas a guerra não 
desaparecerá. Ela permanecerá aqui, nos bastidores, nas entrelinhas das 
instituições e das relações sociais, dentro dos limites cada vez mais 
estreitos do que é permitido dizer, fazer e apoiar. Ela permanecerá 
entre nós, como uma nova normalidade, construída pouco a pouco em nome 
da segurança e do estado de emergência permanente.

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