A-Infos (fr) FDCA, Il Cantiere #43 [ITA] - Le plaisir du militantisme anarchiste: histoire, signification et pertinence d'une idée politique - Alessandro Granata (it) [Traduction automatique]

Dans le langage des mouvements radicaux italiens, une expression résume 
parfaitement l'esprit de toute une époque politique: le plaisir du 
militantisme anarchiste . Il ne s'agit pas d'un slogan créé par un seul 
auteur, ni d'une formule théorique codifiée dans un texte précis. C'est 
plutôt une sensibilité largement partagée qui a imprégné les collectifs, 
les journaux militants et les espaces autogérés entre la fin des années 
1960 et les années 1980.  Ces mots résument une idée précise: 
l'engagement politique ne doit pas se limiter au sacrifice, à la 
discipline ou à un dévouement austère à une cause, mais peut aussi être 
une expérience de liberté, de créativité et de communauté. Dans cette 
perspective, la milice devient un lieu où les citoyens expérimentent dès 
maintenant les formes de vie et d'organisation sociale qu'ils souhaitent 
voir s'établir dans la société future.

Une nouvelle culture du militantisme

Cette expression a vu le jour dans le contexte du mouvement italien de 
1968 et des mouvements sociaux qui ont suivi. Dès la fin des années 
1960, des milliers de jeunes ont rejoint les cercles de la politique 
radicale, des organisations de la Nouvelle Gauche aux collectifs 
libertaires, redéfinissant profondément le sens même de la participation 
politique.

Dans le monde anarchiste, mais aussi dans les cercles proches de 
l'autonomie ouvrière, le militantisme était de moins en moins perçu 
comme un simple outil de prise de pouvoir ou d'influence sur les 
institutions. Il devenait plutôt un espace d'expérimentation sociale: un 
laboratoire collectif où tester de nouvelles formes de relations, de 
coopération et d'organisation politique.

Cette conception se distinguait nettement de la culture militante des 
grands partis de la gauche traditionnelle. Au sein du Parti communiste 
italien, par exemple, le militantisme était souvent présenté comme une 
question de discipline, de sacrifice personnel et de loyauté envers 
l'organisation. Dans les groupes anarchistes et libertaires, en 
revanche, une vision différente s'est développée: la politique devait 
aussi être une expérience capable de susciter enthousiasme, satisfaction 
personnelle et sentiment d'appartenance.

La signification du «plaisir»

Parler du «plaisir de l'activisme» ne signifiait pas banaliser 
l'engagement politique ni le réduire à un simple divertissement. Au 
contraire, cela soulignait un principe fondamental de la culture 
libertarienne: la transformation sociale doit aussi impacter la vie 
quotidienne.

Pour de nombreux militants anarchistes, la politique ne pouvait se 
limiter à l'horizon d'une révolution future ou à la conquête d'un nouvel 
ordre institutionnel. Elle devait se manifester dès maintenant à travers 
des relations sociales fondées sur l'égalité, la coopération et 
l'autonomie individuelle.

Le plaisir du militantisme naissait donc de plusieurs éléments concrets:

la capacité de s'organiser sans hiérarchies rigides ni leadership 
autoritaire;

le sentiment de solidarité entre camarades;

la construction d'espaces sociaux indépendants et autogérés;

l'expérience des communautés alternatives au sein de la société existante.

Pour beaucoup de jeunes dans les années 1970, rejoindre un collectif 
anarchiste signifiait aussi trouver un réseau d'amis, une dimension 
sociale partagée et une autre façon de vivre la ville et son temps libre.

Les racines théoriques de la pensée libertarienne

Cette sensibilité puisait ses racines dans la tradition historique de 
l'anarchisme. Des penseurs comme Mikhaïl Bakounine et Pierre Kropotkine 
avaient imaginé une société fondée sur l'autogestion, la coopération 
volontaire et l'abolition des hiérarchies politiques et économiques.

Kropotkine avait notamment élaboré la théorie de l'entraide, selon 
laquelle la coopération entre les êtres humains constitue une force 
évolutive fondamentale au même titre que la compétition. Cette idée a 
contribué à renforcer la conviction, largement répandue dans les 
mouvements libertaires, qu'une société fondée sur la solidarité et 
l'autonomie était non seulement souhaitable, mais aussi réaliste.

Dans les années 1960 et 1970, ces idées se sont mêlées à de nouvelles 
influences culturelles. Le philosophe Herbert Marcuse a analysé de 
manière critique la société industrielle avancée, arguant que le 
capitalisme moderne tend à intégrer la dissidence par la consommation et 
le conformisme social. Parallèlement, le théoricien situationniste Guy 
Debord a décrit la transformation de la vie sociale en une «société du 
spectacle», où l'expérience directe est progressivement remplacée par la 
représentation médiatique.

Ces réflexions ont contribué à diffuser l'idée que la révolution ne 
devait pas se limiter aux structures économiques ou institutionnelles, 
mais devait concerner l'ensemble de l'expérience quotidienne: le 
travail, la culture, les relations sociales et la manière d'appréhender 
l'espace urbain.

Les pratiques du militantisme libertaire

Dans la vie concrète des mouvements, le plaisir du militantisme 
s'exprimait à travers une grande variété de pratiques qui entremêlaient 
politique, culture et sociabilité.

De nombreux collectifs anarchistes promouvaient l'édition indépendante, 
les journaux autogérés, les bibliothèques militantes et les initiatives 
culturelles. Les assemblées horizontales constituaient le principal 
outil de prise de décision, tandis que la solidarité et les réseaux 
d'entraide formaient une forme concrète d'organisation sociale.

Dans de nombreuses villes italiennes, des espaces autogérés ont vu le 
jour, accueillant concerts, débats, expositions, activités sociales et 
rassemblements. Dans ces lieux, la politique s'entremêlait à la vie 
quotidienne: on y discutait de théories, on y organisait des campagnes 
sociales, mais aussi, se tissaient des liens, des amitiés et des 
communautés.

Le militantisme est ainsi devenu une véritable forme de vie, capable de 
remettre en question non seulement les structures du pouvoir, mais aussi 
les habitudes quotidiennes, les modèles culturels et les rapports 
sociaux dominants.

Pourquoi ce militantisme reste d'actualité

Des décennies plus tard, l'idée des plaisirs de l'activisme reste d'une 
grande actualité. Le monde contemporain est marqué par de profondes 
inégalités économiques, la précarité de l'emploi, des crises 
environnementales et une méfiance croissante envers les institutions 
politiques traditionnelles.

Dans ce contexte, de nombreux mouvements sociaux remettent en question 
les formes d'organisation fondées sur la coopération, l'autogestion et 
la solidarité. L'engagement anarchiste est souvent interprété comme une 
tentative de construire une société communiste libertaire: une société 
sans pouvoir étatique autoritaire ni exploitation économique, basée sur 
la gestion collective des ressources et la participation directe des 
citoyens aux décisions qui les concernent.

L'activisme libertarien peut donc apparaître non seulement comme un 
devoir moral ou une nécessité politique, mais aussi comme une expérience 
positive et libératrice. Participer à des pratiques de mutualisme, de 
solidarité et d'autogestion nous permet de construire dès aujourd'hui 
des relations sociales qui préfigurent la société que nous souhaitons.

La contribution contemporaine de David Graeber

Ces dernières années, l'anthropologue David Graeber, souvent qualifié de 
penseur communiste anarchiste, a apporté une contribution importante à 
la réflexion contemporaine sur l'anarchisme.

À travers ses études anthropologiques et historiques, Graeber a démontré 
comment la coopération, l'entraide et la prise de décision collective 
ont caractérisé de nombreuses sociétés humaines à travers l'histoire.  
Selon lui, l'anarchisme ne doit pas être perçu comme un modèle rigide de 
société future, mais plutôt comme une méthode politique: une manière 
d'organiser les relations sociales fondée sur l'idée que les individus 
sont capables de coopérer et de se gouverner eux-mêmes sans structures 
oppressives.

Cette perspective redonne à l'activisme une dimension créative et 
expérimentale. L'engagement politique ne consiste pas seulement à 
dénoncer les injustices, mais aussi à construire concrètement des 
alternatives: pratiques de solidarité, économies mutualistes, assemblées 
horizontales, espaces sociaux autogérés.

Un héritage vivant

L'idée du plaisir du militantisme anarchiste perdure ainsi dans les 
expériences contemporaines de mutualisme, de mouvements sociaux, de 
centres sociaux et de réseaux de solidarité qui cherchent à résoudre les 
problèmes de la société par des outils collectifs et horizontaux.

Dans cette perspective, l'activisme n'est pas seulement un moyen 
d'atteindre un objectif politique lointain. C'est aussi une manière de 
vivre la politique au présent, de transformer les relations quotidiennes 
et de construire des espaces de liberté au sein de la société existante.

Et c'est précisément dans cette dimension - entre politique, communauté 
et désir d'émancipation - que cette expression née dans les mouvements 
italiens de la seconde moitié du XXe siècle continue de trouver un sens: 
le plaisir du militantisme anarchiste.

Le risque de guerre mondiale et l'urgence d'une alternative libertarienne

Le contexte géopolitique actuel rend la réflexion sur la nécessité de 
l'engagement, de l'activisme et du militantisme, ainsi que sur la 
transformation de la société selon une voie communiste libertaire, plus 
que jamais d'actualité. Ces dernières années, le système international a 
été de nouveau marqué par des conflits ouverts, des tensions entre 
grandes puissances et une course aux armements croissante et 
exponentielle. Guerres régionales, néocolonialisme, impérialisme, 
rivalités stratégiques et expansion des dépenses militaires ramènent le 
monde vers une logique de blocs opposés, que de nombreux observateurs 
interprètent comme un prélude potentiel à une nouvelle guerre mondiale.  
Dans ce contexte, l'idée anarchique d'une société fondée sur la 
coopération entre les peuples, la réduction du pouvoir étatique et la 
gestion collective des ressources revêt une dimension d'urgence à la 
fois politique et éthique. Pour de nombreux penseurs et militants 
libertariens, la construction de structures sociales fondées sur 
l'autogestion, le mutualisme et la solidarité internationale représente 
non seulement un projet d'émancipation sociale, mais aussi une réponse à 
la spirale militariste qui a historiquement accompagné les États-nations 
et les économies basées sur la compétition géopolitique. Dans cette 
perspective, oeuvrer à l'édification d'une société communiste anarchiste 
implique également d'imaginer et de mettre en pratique des formes de 
coexistence capables de réduire progressivement l'emprise de la logique 
de la guerre, du réarmement et de la domination par la force.

Organiser les anarchistes: la leçon de la Plateforme

Parallèlement à la dimension spontanée et communautaire du militantisme 
anarchiste, une part importante de la tradition libertaire a toujours 
insisté sur la nécessité de l'organisation. Dès les années 1920, 
certains militants anarchistes engagés dans l'expérience révolutionnaire 
russe ont porté un regard critique sur les limites du mouvement 
libertaire et sa difficulté à influencer les moments décisifs de l'histoire.

Parmi eux figuraient Nestor Makhno, Piotr Archinov et Ida Mett, figures 
de proue de la révolution ukrainienne et de la résistance paysanne 
contre l'Armée blanche et les forces contre-révolutionnaires durant la 
révolution russe. Après la défaite du mouvement makhnoviste et leur exil 
en Europe, ils participèrent à la rédaction d'un document qui allait 
susciter un vif débat au sein du mouvement anarchiste international: la 
Plateforme organisationnelle de l'Union générale des anarchistes , 
publiée en 1926.

Le texte s'ouvrait sur un constat simple mais radical: l'anarchisme, 
malgré la richesse de ses idées et de ses méthodes de lutte, était 
souvent affaibli par la fragmentation de son organisation, le manque de 
coordination et la difficulté d'élaborer des stratégies communes. Selon 
les auteurs de la Plateforme , pour véritablement influencer les 
processus révolutionnaires, les anarchistes devaient adopter des formes 
d'organisation plus cohérentes et stables.

La proposition avancée par Makhno et Arshinov reposait sur quelques 
principes fondamentaux:

unité théorique, c'est-à-dire une base commune pour l'analyse et les 
objectifs politiques;

unité tactique, pour éviter la dispersion et les contradictions dans 
l'action;

responsabilité collective dans les décisions et les activités;

Le fédéralisme, en tant que méthode d'organisation capable de concilier 
autonomie locale et coordination générale.

Ces idées ont suscité de vifs débats au sein du mouvement anarchiste 
international. Certains militants craignaient qu'une structure 
organisationnelle plus poussée ne rapproche l'anarchisme des modèles de 
partis centralisés. D'autres, en revanche, considéraient la Plateforme 
comme une tentative nécessaire pour surmonter les faiblesses historiques 
du mouvement libertaire.

Aujourd'hui encore, un siècle plus tard, ce débat continue d'influencer 
la pensée des anarchistes contemporains. Dans un monde marqué par de 
profondes crises sociales, des inégalités croissantes et le risque de 
conflit mondial, de nombreux militants estiment que la construction 
d'organisations anarchistes fortes, ancrées dans les communautés locales 
et capables de se coordonner à plus grande échelle, est une condition 
fondamentale à la mise en oeuvre effective du projet communiste 
libertaire de transformation sociale.

Dans cette perspective, l'organisation n'est pas perçue comme une 
limitation de la liberté individuelle, mais comme un outil collectif 
pour la réaliser et la défendre. Le militantisme anarchiste continue 
ainsi d'osciller entre deux besoins complémentaires: d'une part, la 
spontanéité créatrice des pratiques sociales libertaires, et d'autre 
part, la construction consciente de structures organisationnelles 
capables de pérenniser le projet d'émancipation.

Aujourd'hui plus que jamais, s'organiser: une nécessité historique

Face aux transformations du monde contemporain, la question de 
l'organisation anarchiste revêt une importance nouvelle. Les crises 
économiques récurrentes, les inégalités sociales croissantes, la crise 
écologique mondiale et la résurgence des tensions militaires entre 
grandes puissances témoignent de l'instabilité et des profondes 
contradictions de l'ordre social actuel.

Dans ce contexte, se limiter à un témoignage individuel ou à une simple 
critique du système apparaît de plus en plus insuffisant. Si l'objectif 
est de construire une société communiste libertaire fondée sur 
l'autogestion, la solidarité et la coopération entre les êtres humains, 
il devient nécessaire de développer des outils collectifs capables 
d'influer véritablement sur les processus sociaux.

C'est précisément dans cette perspective que la réflexion initiée par 
Nestor Makhno et Piotr Arshinov dans la Plateforme organisationnelle de 
l'Union générale des anarchistes prend toute sa pertinence . Leur 
proposition n'était pas de construire un parti autoritaire ou 
centralisé, mais de développer une organisation libertaire capable 
d'unir théorie et pratique, initiative locale et coordination générale, 
autonomie individuelle et responsabilité collective.

Aujourd'hui plus que jamais, à une époque marquée par la fragmentation 
sociale et l'affaiblissement des formes traditionnelles de participation 
politique, la construction d'une organisation anarchiste enracinée dans 
les communautés locales et capable de fédérer les expériences de lutte 
diverses constitue un enjeu fondamental. Il ne s'agit pas seulement de 
renforcer le mouvement anarchiste en tant que tel, mais de contribuer à 
l'émergence d'une force sociale capable de promouvoir des pratiques de 
mutualisme, d'autogestion et de solidarité à une échelle toujours plus 
large.

En ce sens, la construction d'une organisation anarchiste ne représente 
pas un renoncement à l'esprit libertaire, mais bien son expression la 
plus aboutie. C'est par l'engagement collectif, la responsabilité 
partagée et la coopération entre militants que les idées de liberté, 
d'égalité et de communisme libertaire peuvent passer du statut 
d'aspirations théoriques à celui de réalité concrète.

C'est pourquoi, aujourd'hui, la construction d'une organisation 
anarchiste solide, cohérente et enracinée apparaît non seulement 
souhaitable, mais de plus en plus nécessaire. Dans un monde en proie à 
des crises systémiques et au risque de nouvelles catastrophes sociales 
et militaires, s'organiser, c'est assurer la continuité et la force du 
projet d'émancipation libertaire. C'est transformer le plaisir de 
l'activisme en une pratique collective capable d'influencer 
véritablement l'histoire et d'ouvrir la voie à une société fondée sur la 
liberté et la coopération entre tous les êtres humains.

https://alternativalibertaria.fdca.it/wpAL/ ============================ 
======================= Italy, FDCA, Cantiere #43 - Anarchistes 
iraniens: «Nous continuons à nous organiser et à résister» - Entretien 
de Gabriel Fonten avec le Front anarchiste (ca, de, en, it, pt, 
tr)[Traduction automatique]

Lors de votre dernier entretien avec Freedom, les 
manifestations en Iran se propageaient et s'intensifiaient rapidement, 
tandis que la répression s'intensifiait également. Pouvez-vous nous 
expliquer ce qui s'est passé depuis et ce que votre collectif a fait? 
---- Depuis notre dernier entretien, la situation en Iran a évolué de 
manière violente et sans précédent. Les manifestations d'envergure dans 
de nombreuses villes ont été réprimées avec une extrême violence. Les 
forces de sécurité ont attaqué les manifestants à balles réelles; des 
milliers de personnes ont été tuées ou blessées, et des dizaines de 
milliers arrêtées. Un climat de tension sécuritaire règne dans tout le pays.

Des rapports et des preuves documentées indiquent également que, dans le 
contexte actuel de quasi-guerre, certains détenus sont incarcérés dans 
des lieux exposés aux frappes aériennes et sont de fait utilisés comme 
boucliers humains.

Dans ce contexte, avant même que le mouvement n'ait eu le temps de se 
réorganiser, un autre événement s'est produit: le 28 février 2026, les 
États-Unis et Israël ont lancé des frappes militaires de grande ampleur 
contre l'Iran, touchant des centaines de cibles à travers le pays.  
Plusieurs hauts commandants et personnalités politiques de la République 
islamique ont été tués lors de ces attaques, et le pays est désormais en 
état de guerre.

La structure du pouvoir de la République islamique est confrontée à une 
crise grave, mais l'avenir politique du pays demeure incertain et sujet 
à controverses.

Les forces américaines et israéliennes ont ciblé de nombreux sites en 
Iran, et ces attaques ont fait des victimes, tant militaires que 
civiles. Parallèlement, la République islamique a utilisé ses capacités 
balistiques pour frapper des cibles dans la région.

Ces affrontements mettent en danger la vie de millions de personnes dans 
toute la région, et des centaines de civils ont déjà perdu la vie.  
L'histoire de la région montre également que l'intervention étrangère a 
rarement conduit à une véritable liberté et a souvent engendré de 
nouvelles formes de domination, d'instabilité et de rivalités géopolitiques.

Dans ce contexte, nos activités anarchistes se sont poursuivies. Nous 
nous efforçons d'empêcher que ces voix ne soient réduites au silence par 
la répression et la guerre en documentant les événements, en publiant 
des déclarations, en entretenant des réseaux de solidarité 
internationale et en diffusant les témoignages des travailleurs, des 
femmes et de divers secteurs de la société. Dans le même temps, nous 
avons particulièrement insisté sur l'élargissement des débats concernant 
l'auto-organisation et l'organisation horizontale dans les quartiers, 
les lieux de travail et les universités, ainsi que sur la mise en 
relation de ces noyaux avec des réseaux de solidarité sociale plus vastes.

Nous pensons que sans de telles bases sociales, chaque vague de 
protestation restera vulnérable à la répression d'État.

Les populations ont-elles réussi à se défendre contre la répression 
qu'elles ont subie?

Dans de nombreux cas, elles ont cherché à se défendre de diverses 
manières: en créant des réseaux de solidarité pour soigner les blessés 
et aider les familles des détenus, et en prenant diverses formes de 
résistance dans la rue. Cependant, il faut être réaliste: l'appareil 
répressif de la République islamique est extrêmement vaste et très 
organisé, ce qui rend la défense collective difficile.

Dans ces conditions, les populations ont développé des méthodes telles 
que la dispersion rapide dans les rues, l'organisation anonyme et 
l'entraide au sein des quartiers. Dans certaines régions, comme le 
Kurdistan et le Baloutchistan, où la résistance sociale est une 
tradition plus ancienne, les communautés locales ont parfois été mieux à 
même de se protéger. Dans les grandes villes, en revanche, la répression 
a été extrêmement brutale. Le groupe le plus vulnérable demeure celui 
des prisonniers politiques, notamment ceux arrêtés lors des récentes 
manifestations, détenus dans des conditions extrêmement dangereuses et 
toujours menacés de lourdes peines, voire de la peine de mort.

L'expérience de cette période montre que les réseaux locaux de 
solidarité sociale peuvent jouer un rôle important dans la défense 
collective et le soutien à la résistance.

Lors de notre dernier entretien avec le Front anarchiste, le 
gouvernement iranien venait de bloquer totalement l'accès à Internet.  
Avez-vous constaté depuis lors des changements significatifs dans votre 
capacité à communiquer et à accéder à Internet? Des personnes sont-elles 
parvenues à contourner ces restrictions?

Le gouvernement iranien continue d'utiliser le blocage ou la restriction 
d'Internet comme l'un de ses principaux outils de répression. Ces 
dernières années, chaque coupure d'Internet d'envergure a presque 
systématiquement coïncidé avec une répression violente et l'usage direct 
d'armes à feu contre les manifestants.

Avec le déclenchement de la guerre, des coupures d'Internet ont de 
nouveau été mises en place à grande échelle, privant des millions de 
personnes de communication en ligne. Même avant la guerre, lors des 
récentes manifestations, les restrictions d'Internet étaient devenues 
plus sévères et prolongées qu'auparavant, interrompant la communication 
entre les militants pendant des semaines.

Cependant, la population a acquis une expérience et des compétences 
considérables pour contourner ces restrictions. Des outils tels que les 
protocoles V2Ray et des applications comme Psiphon et Lantern sont 
largement utilisés, et lorsque la connexion est disponible, Telegram 
demeure l'une des plateformes de communication les plus importantes.

L'Internet par satellite est également devenu important pour certains 
militants, bien que son accès reste limité.

Parallèlement, l'expérience de ces dernières années a démontré qu'aucun 
mouvement social ne peut reposer uniquement sur Internet. Le véritable 
fondement de tout mouvement social repose sur les relations directes, la 
confiance mutuelle et les liens authentiques entre les personnes. Vous 
aviez mis en garde contre le risque que les monarchistes (qui 
représentaient une petite minorité lors des manifestations) 
instrumentalisent le mouvement pour servir leurs propres ambitions 
politiques. Dans quelle mesure pensez-vous qu'ils y soient parvenus?

Les factions royalistes ont tenté de se présenter comme la seule 
alternative politique, en utilisant les médias qu'elles contrôlaient et 
avec le soutien de certains gouvernements étrangers. Reza Pahlavi et ses 
partisans se sont activement efforcés de se présenter comme un 
gouvernement de transition et ont reçu l'appui de certains médias 
persanophones et de certains gouvernements occidentaux.

Cependant, la base sociale réelle de ce mouvement en Iran est bien plus 
limitée que ne le laisse supposer sa présence médiatique. Nombreux sont 
ceux qui ont participé aux manifestations et qui sont descendus dans la 
rue contre toute forme d'autoritarisme, ne considérant pas le retour de 
la monarchie comme une solution.

En réalité, une large partie de la société iranienne comprend 
parfaitement que remplacer une forme d'autoritarisme par une autre n'est 
pas une solution. C'est pourquoi nous continuons d'insister sur le fait 
que l'avenir de la liberté en Iran ne réside ni dans la restauration de 
la monarchie ni dans le maintien d'autres structures autoritaires, mais 
dans l'autonomie sociale et les formes démocratiques d'organisation de 
la société. De notre point de vue, la libération du peuple iranien ne 
saurait être le fruit de projets imposés par des puissances étrangères.  
La liberté ne peut naître que de la lutte et de la volonté du peuple 
lui-même, et instrumentaliser les mouvements sociaux dans le cadre de 
rivalités interétatiques ne peut que nuire à la société.

Y a-t-il autre chose que nos lecteurs devraient savoir sur la situation 
en Iran? Comment peuvent-ils apporter leur soutien?

Il est essentiel de comprendre que le peuple iranien n'est pas une 
victime passive de cette guerre. Au sein de la société iranienne, de 
nombreux mouvements sociaux existent: ouvriers, femmes, étudiants, 
communautés ethniques et militants anarchistes qui continuent de 
résister et de s'organiser dans des conditions extrêmement difficiles.

La société iranienne est complexe, multiethnique et dynamique, et la 
lutte pour la liberté se poursuit sous de multiples formes. Ce qui 
importe le plus, c'est la solidarité internationale entre les mouvements 
populaires, et non le soutien aux projets étatiques ou aux solutions 
imposées d'en haut.

Les lecteurs hors d'Iran peuvent jouer un rôle important en amplifiant 
et en traduisant les voix indépendantes, en organisant des initiatives 
de solidarité et en contribuant à accroître la visibilité des luttes 
sociales en Iran. Plus ces voix se feront entendre, plus il sera 
difficile de les faire taire.

Nous sommes là. Nous continuons à nous organiser et à résister.

Ni les mollahs ni le Shah!

Femme! - Vie! - Liberté!

Cet article a été publié sur le site web Freedom le 10 mars 2026
(https://freedomnews.org.uk/2026/03/10/iranian-anarchists-we-continue-to-organise-and-resist/).

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