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(fr) Anarkismo - Les luttes indigènes contre le capitalisme en Australie par Black Flag Sydney

Date Fri, 3 Sep 2021 07:58:28 +0100


Cet article a été écrit à l'origine à la demande de nos camarades de France, l'Union Communiste Libertaire. Nous espérons qu'une traduction de cet article en français sera publiée prochainement. Il se veut la suite d'un article de l'UCL intitulé «1788: Les générations volées de l'Australie coloniale», qui traite longuement des détails de la colonisation précoce et de la génération volée. En tant que tel, notre article n'entre pas dans les détails de ces deux choses et s'adresse davantage à un public mondial plutôt qu'à un public national qui connaît déjà les luttes autochtones. ---- Luttes indigènes contre le capitalisme en Australie: un aperçu ---- Note: cet article a été écrit à l'origine à la demande de nos camarades en France, l'Union Communiste Libertaire. Nous espérons qu'une traduction de cet article en français sera publiée prochainement. Il se veut la suite d'un article de l'UCL intitulé «1788: Les générations volées de l'Australie coloniale», qui traite longuement des détails de la colonisation précoce et de la génération volée. En tant que tel, notre article n'entre pas dans les détails de ces deux choses et s'adresse davantage à un public mondial plutôt qu'à un public national qui connaît déjà les luttes autochtones.

Cet article contient des discussions sur des personnes maintenant décédées.

Les luttes des peuples autochtones en Australie préoccupent vivement les anticapitalistes, non seulement parce qu'ils sont victimes de racisme, mais parce que ce racisme a fait d'eux l'un des secteurs les plus durement exploités de la classe ouvrière en Australie. La participation à ces luttes est doublement importante, puisqu'elle peut aller dans deux directions: l'une, vers le réformisme et la création d'une couche de politiciens et de bourgeoisie indigènes pour étouffer la lutte, ou deux, vers un approfondissement de la lutte des classes et une généralisation de ces luttes qui ont le potentiel d'inspirer le reste de la classe ouvrière à se battre.

La création de la classe ouvrière indigène

Le capitalisme australien est construit sur le génocide des peuples autochtones. En expropriant les terres autochtones et en les cédant aux colons, l'empire britannique a créé une classe d'autochtones qui vivaient au bas de la société coloniale. L'institution de la propriété privée a été imposée aux sociétés autochtones fondées sur la propriété largement détenue en commun. Cela impliquait le remplacement des spiritualités autochtones par la foi chrétienne; le remplacement des systèmes juridiques autochtones par le droit britannique; le remplacement des nombreuses langues autochtones par l'anglais; l'éclatement des familles autochtones et leur remplacement par le modèle familial européen. Lorsque l'Australie a obtenu son indépendance, la responsabilité de ces tâches a été officiellement transférée au gouvernement australien, jusqu'à nos jours. Bien sur, il faut aussi préciser que les autorités coloniales ont tenté de faire ces choses; ils n'ont pas pleinement réussi et les sociétés autochtones maintiennent la continuité avec leurs formes précoloniales de plusieurs manières importantes.

Les indigènes dépossédés ont constitué un élément clé de la classe ouvrière dans les zones rurales pendant de nombreuses années. Pendant des décennies, ils ont été effectivement exclus de la classe ouvrière qualifiée et ont été contraints d'accepter les emplois les plus humiliants ou de survivre sans travail. Même les enfants étaient effectivement forcés de travailler comme domestiques et comme ouvriers agricoles. Dans un cadre «protectionniste», les États et territoires australiens contrôlaient directement l'emploi des Autochtones, les «protecteurs» gouvernementaux déterminant où travaillaient les Autochtones, pour qui ils travaillaient, où ils étaient autorisés à voyager et avec qui ils pouvaient socialiser.

Les protecteurs ont également pris le contrôle de leurs finances: dans un certain nombre d'États, les employeurs ont payé aux protecteurs les salaires que les peuples autochtones gagnaient, à déposer sur un compte bancaire du gouvernement. Dans l'État du Queensland, ce n'est qu'en 1969 que tous les travailleurs autochtones ont reçu un salaire réel; avant cela, ils recevaient à la place des rations et occasionnellement «de l'argent de poche» par leurs protecteurs. Le salaire minimum pour les peuples autochtones était dans tous les cas considérablement inférieur à celui du salaire minimum pour les travailleurs non autochtones, même si les travailleurs autochtones touchaient l'intégralité de leur salaire.

Au cours de la Seconde Guerre mondiale, le sol avait commencé à changer de manière significative. Les lois protectionnistes ont été assouplies par des luttes successives, comme la grève de Pilbara en 1946 (mentionnée dans l'article précédent) ou le débrayage de la vague de 1966 des ouvriers agricoles de Gurindji à la station de bétail de Wave Hill dans le Territoire du Nord. Dans ces cas, les travailleurs indigènes étaient soutenus par des sections militantes du mouvement syndical plus large; dans le conflit de 1946, le Syndicat des marins a refusé de transformer la laine de Pilbara en soutien aux grévistes, et en 1966, la Fédération des travailleurs du bord de l'eau a pris la tête de la mobilisation du soutien.

En plus de ces luttes en milieu de travail, la période d'après-guerre a vu le développement d'un mouvement militant autochtone plus affirmé et combatif qu'auparavant. Ces mouvements étaient liés à des mouvements internationaux plus larges contre le racisme - le Black American Civil Rights Movement a inspiré un certain nombre d'étudiants militants en 1965 à se rendre dans les villes rurales australiennes et à protester contre les pubs, les piscines et les parcs séparés, et à la fin des années 60/70, le Le mouvement Black Power américain a inspiré un mouvement Black Power australien - qui comprenait la création d'un Black Panther Party australien. En outre, le référendum de 1967 a approuvé une modification de la constitution australienne qui accorderait aux Australiens autochtones le plein statut formel de citoyens australiens.

Cette époque a également vu une grande renaissance culturelle pour les peuples autochtones: il y a eu de nouvelles tentatives pour préserver les langues et les sites culturels autochtones, avec des programmes en cours d'élaboration pour éduquer les enfants dans les langues autochtones locales. Ces types d'efforts se poursuivent jusqu'à présent, bien qu'ils soient paralysés par des politiciens conservateurs qui veulent mettre l'accent sur l'apprentissage de la «langue nationale» de l'anglais par rapport à toutes les autres.

L'émergence des droits fonciers

Ces luttes militantes ont poussé la question des droits fonciers autochtones à l'ordre du jour politique, avec un certain nombre de changements ayant lieu au cours des prochaines décennies pour établir un droit légal des peuples autochtones sur les terres qu'ils habitaient traditionnellement. Des quantités importantes de terres appartenant au gouvernement ont été transférées à l'administration de conseils fonciers autochtones, des entités à but non lucratif représentant les peuples autochtones concernés dans la région. Les différends concernant les droits fonciers des Autochtones ont été acheminés hors des rues, au parlement et dans les salles d'audience. La décision Mabo c. Queensland de 1992 de la Haute Cour d'Australie a établi formellement pour la première fois que l'Australie n'était pas une «terra nullius» - une terre inoccupée - avant la colonisation; cela, combiné à la Native Title Act de 1993 du gouvernement Keating, a ouvert la porte à d'autres revendications territoriales.

Quel que soit le potentiel qu'avaient ces nouvelles formes de propriété foncière pour changer l'économie australienne, l'arrêt Wik Peoples contre Queensland de 1996 a formellement annulé le droit qui l'emporterait sur le titre natif à la fin. Cela a largement diminué les craintes des puissants capitalistes ruraux australiens que leurs propriétés foncières soient cédées aux peuples autochtones.

Étant donné que la plupart des terres détenues sous un titre autochtone ne sont pas adaptées à l'agriculture commerciale, les organismes fonciers autochtones n'ont pas beaucoup de sources de revenus. Le tourisme peut apporter un peu d'argent, mais pas beaucoup; dans un tel environnement, il est courant de voir de riches sociétés minières signer des accords avec des propriétaires autochtones locaux pour exploiter leurs terres en échange d'investissements dans leurs communautés, de promesses d'emplois, de bourses pour leurs jeunes, etc., tenant ces communautés en otage . Les propriétaires terriens qui rejettent ces accords avec le diable ont besoin d'une immense solidarité de la part de leurs partisans pour tenir le coup.

En cela, nous pouvons voir comment le passage des manifestations combatives dans les rues et sur les lieux de travail aux négociations au parlement, dans les tribunaux et dans les conseils d'administration a été une réponse consciente de la classe dirigeante pour contenir le potentiel des luttes autochtones. Cela reflète le glissement dans l'arène syndicale de l'action directe vers les régimes d'arbitrage étatique: ce n'est pas celui qui s'est produit au profit des travailleurs!

Dans les deux cas, le contrôle est retiré aux personnes à la base et est plutôt confié à des couches de bureaucrates et de «chefs de la communauté» pour prendre des décisions, et aux avocats pour interpréter les codes juridiques pertinents, qui sont incompréhensibles pour la plupart des gens. Il n'est pas surprenant que la couche d'intermédiaires tende vers le conservatisme. La lutte est trop importante pour être laissée aux professionnels!

Le colonialisme dans sa phase contemporaine

Alors que le racisme d'État formel a diminué depuis l'ère d'avant la Seconde Guerre mondiale, il existe toujours. En plus du racisme d'État direct, il y a la brutalité générale du système capitaliste envers la classe ouvrière dont les peuples autochtones souffrent de manière plus aiguë, représentant comme ils le font certains des travailleurs les plus exploités du pays: leurs taux de pauvreté, de mauvaise santé, le chômage et l'accès aux services de santé et d'éducation sont dans tous les cas plus élevés que ceux des autres personnes en Australie. Les maux sociaux qui découlent de la pauvreté et des privations - comme les ruptures familiales, la négligence des enfants, la toxicomanie, etc. - en découlent également.

Bien que les peuples autochtones représentent environ 2 % de la population australienne, ils représentent environ 30 % de la population carcérale australienne - l'un des taux d'incarcération les plus élevés au monde par rapport à la population. Il est malheureusement courant que des autochtones meurent pendant leur garde à vue; un exemple frappant est celui de David Dungay Jr., qui a été étouffé à mort par des gardiens de prison à la prison de Long Bay à Sydney en réponse à Dungay mangeant des biscuits au chocolat sans autorisation dans sa cellule. Les gardiens de prison n'ont subi aucune conséquence de leurs actions; ils ont été tacitement approuvés par les autorités.

En plus de cela, il y a aussi la question des retraits continus d'enfants autochtones de leurs familles par les travailleurs sociaux du gouvernement. Bien que les politiques de «génération volée» aient pris fin, les enfants autochtones sont toujours enlevés à un taux considérablement plus élevé que les enfants non autochtones - dix fois plus, selon certaines statistiques. En réponse à la brutalité reconnue de la génération volée, et à la suite de luttes militantes - telles que celles menées par le groupe «Grandmothers Against Removals» - certains États ont adopté des mesures formelles pour essayer de garder les enfants autochtones au sein de leurs familles. Cependant, la persistance de ce taux plus élevé de renvois démontre que le problème de l'oppression raciale structurelle ne peut être résolu avec une quelconque quantité de bureaucratie gouvernementale supplémentaire.

La forme la plus évidente de racisme d'État officiel est venue avec la réponse d'urgence nationale du Territoire du Nord, connue familièrement sous le nom de «l'intervention». L'intervention a été lancée par le gouvernement conservateur de Howard en 2007, après une panique médiatique fabriquée par le gouvernement au sujet des prétendus taux élevés de maltraitance d'enfants dans les communautés autochtones du Territoire du Nord. L'intervention a marqué un retour au protectionnisme de l'État du siècle précédent: l'armée a été envoyée, des lois spécifiquement discriminatoires sur le plan racial ont été mises en oeuvre pour interdire les drogues, l'alcool et la pornographie dans les communautés autochtones, et les prestations sociales ont été placées sous le contrôle d'un hôte du gouvernement. agences. Bien que certains des éléments les plus autoritaires aient été retirés en 2012 lorsque le gouvernement travailliste Gillard a introduit la politique Stronger Futures, de nombreuses lois discriminatoires subsistent.

Des développements récents démontrent également la manière dont la population ouvrière indigène est utilisée comme cobaye pour des attaques qui seront ensuite appliquées à l'ensemble de la population ouvrière. Les «Cashless Welfare Cards» ont d'abord été expérimentées dans le cadre de l'Intervention dans le Territoire du Nord sous le nom de BasicsCard. Il s'agit d'une forme orwellienne de gestion des revenus, remplaçant les prestations sociales normales par une carte de débit. Ces cartes ne peuvent pas être utilisées pour payer des biens et services considérés par le gouvernement comme faisant l'objet de restrictions, comme l'alcool ou les jeux d'argent. Ils ne peuvent pas non plus être utilisés pour retirer de l'argent. Les essais de ces cartes sont maintenant étendus aux communautés non autochtones, comme la région à majorité immigrée de Canterbury-Bankstown à Sydney.

Il faut aussi préciser que le paternalisme étatique perdure dans l'emploi; l'exemple le plus frappant est celui du «Community Development Programme» (CDP), un programme de «travail pour le salaire» mis en place principalement pour cibler les jeunes autochtones vivant dans les zones rurales. Afin de recevoir de maigres pensions alimentaires, les bénéficiaires sont obligés de travailler vingt-cinq heures par semaine. Les salaires qu'ils reçoivent ne représentent qu'une fraction du salaire minimum légal, un arrangement autorisé puisque les participants au CDP ne bénéficient d'aucune des protections légales dont bénéficient les travailleurs réguliers. Les personnes sont régulièrement pénalisées pour non-fréquentation et se voient ainsi confisquer leurs paiements de pension alimentaire, ce qui signifie naturellement que les personnes qui ne peuvent pas assister - souvent celles qui ont une mauvaise santé physique et mentale, une mauvaise éducation, un manque de voiture et de téléphone - ne reçoivent aucune pension alimentaire.

Nouvelles formes de colonialisme, nouvelles formes de résistance Le

racisme persiste; la résistance aussi. En 2004, d'importantes émeutes se sont ensuivies dans la banlieue de Sydney à Redfern après qu'un garçon, TJ Hickey, a été tué lorsqu'il est tombé de son vélo après avoir été poursuivi par un véhicule de police. Toujours en 2004, le poste de police et le palais de justice de Palm Island ont été réduits en cendres par une foule furieuse de la mort d'un indigène local, alors qu'il était détenu par la police.

Hormis ces formes de résistance directement violentes - qui, tout bien considéré, sont plutôt exceptionnelles dans le contexte australien - il y a eu d'innombrables protestations de masse contre l'oppression indigène. Chaque année, des dizaines de milliers de personnes défilent le 26 janvier contre le racisme et en soutien à la résistance. Le 26 est la fête nationale de l'Australie, marquant le jour où la première flotte britannique a débarqué à Sydney en 1788. Naturellement, c'est un jour de célébration pour les nationalistes australiens, mais un jour de résistance et de deuil pour tous les autres.

Ces dernières années - démontrant à nouveau les liens internationaux que les luttes autochtones ont avec les luttes à l'étranger - le mouvement a été dynamisé par un mouvement national australien Black Lives Matter contre la brutalité policière, inspiré par les luttes des Noirs aux États-Unis contre la police là-bas. Ce mouvement a entraîné de nouvelles couches de personnes dans le combat et a établi des liens avec d'autres luttes, à la fois locales et internationales, comme celles des Afro-Australiens contre le racisme auquel ils sont confrontés, et les luttes des Palestiniens contre la domination israélienne.

La destruction de l'environnement frappe la terre et les gens

La destruction croissante de l'environnement causée par le capitalisme frappe également durement les communautés autochtones. Un exemple de ceci peut être trouvé dans des villes comme Walgett, situées dans le bassin fluvial Murray-Darling du sud-est de l'Australie. Walgett est l'un des endroits les plus chauds du pays, avec des températures moyennes supérieures à 35°C en été. La ville elle-même est habitée principalement par des Australiens indigènes, appartenant principalement au peuple Gamilaraay, mais les zones environnantes sont occupées par un nombre important de producteurs de coton. La distinction de classe entre les deux groupes ne pourrait pas être plus nette: dans la ville même, les taux de pauvreté sont intenses, les services de santé et d'éducation sont médiocres et les taux de criminalité sont élevés, mais parmi les agriculteurs, l'argent ne manque pas. Certains agriculteurs sont assez riches pour avoir des avions privés et des pistes d'atterrissage,

En 2018/19, Walgett a subi une grave crise de l'eau. Les principales rivières de la région se sont asséchées, obligeant les habitants à dépendre de l'eau de forage. Cette eau de forage est de mauvaise qualité, les niveaux de sodium dans l'eau atteignant des pics dangereux. Début 2019, la pompe à eau de forage est tombée en panne et la ville s'est asséchée; ils comptaient sur l'eau douce offerte par camion de l'extérieur jusqu'à ce que la pompe soit réparée. Il n'est pas exagéré de dire que tout cela peut être imputé au capitalisme: des sécheresses que le réchauffement climatique rend plus sévères et plus régulières, à l'incompétence administrative des gouvernements locaux, étatiques et fédéraux, à l'allocation d'innombrables litres d'eau pour l'irrigation du coton riche en ressources mais très rentable.

Les accords formels de titre autochtone offrent peu de recours, car même si le titre autochtone est détenu par les peuples autochtones locaux, il ne couvre que la terre, pas l'eau qui la traverse. L'eau est une grosse affaire et vaut des centaines de millions de dollars; les peuples autochtones de la classe ouvrière sont fonctionnellement exclus de la propriété, même si l'eau est d'une importance culturelle fondamentale pour eux. La seule façon de résoudre ce problème et d'autres problèmes fonciers autochtones est le socialisme - mettre fin à la propriété privée et rendre la terre (et l'eau) à la propriété commune, permettant l'élimination progressive des pratiques destructrices de l'environnement comme la culture du coton, en faveur d'une agriculture durable qui convient aux conditions australiennes.

Les luttes autour de la protection des terres culturellement importantes montrent la nécessité d'aller au-delà de l'État et du capital pour trouver des solutions à l'oppression autochtone. Ces dernières années, d'importants mouvements militants ont vu le jour pour protester contre la destruction de sites importants, comme les arbres sacrés Djab Wurrung à Victoria menacés par la construction d'une route à péage, ou la faune menacée par le projet gazier Narrabri en Nouvelle-Galles du Sud. Suivant la tradition des mouvements précédents de protection du patrimoine, comme le mouvement qui a réussi à arrêter la mine de Jabiluka dans le Territoire du Nord, ces mouvements ont de plus en plus adopté des tactiques d'action directe pour atteindre leurs objectifs. A titre d'exemple, les barrages routiers pour protéger les arbres Djab Wurrung se sont répercutés dans tout le pays,

Souvent, les organisations non gouvernementales environnementales poussent à une action en justice contre le gouvernement et les entreprises concernées dans le cadre de la lutte, en alliance temporaire avec les communautés autochtones luttant contre la destruction de leurs terres. Ils le font même lorsqu'ils savent qu'ils perdront - après tout, la loi est entièrement contre nous, et même lorsque les affaires judiciaires réussissent, les principaux partis modifient simplement les lois pour saper les décisions des tribunaux. Bien que les intentions des ONG environnementales soient souvent nobles - elles ont l'idée qu'une action en justice peut retarder des projets destructeurs alors qu'un mouvement de masse se forme en arrière-plan - elles contraignent encore fonctionnellement des mouvements de plus en plus combatifs et les détournent des arènes où elles peuvent pousser le plus efficacement contre les autorités, les rues.

Trajectoires futures

Les luttes des peuples autochtones d'Australie nous tiennent naturellement à coeur, et nous avons écrit cet article dans l'espoir qu'elles puissent en inspirer d'autres à l'étranger. Nous ne pouvons pas ignorer les développements de ces luttes qui attirent naturellement notre attention, en tant qu'anarchistes: par exemple, l'échec persistant des gouvernements à faire quoi que ce soit de substantiel au sujet des décès d'Autochtones en détention ou des déplacements d'enfants a attiré un nombre substantiel de personnes vers «de «politique carcérale», allant au-delà des slogans qui s'opposent simplement à tel ou tel cas de racisme. Au lieu de cela, ils tendent vers l'objectif général et explicite de l'abolition totale des prisons - reconnaissant par inadvertance le point de vue anarchiste selon lequel la brutalité en prison n'est pas exceptionnelle, mais normale; c'est tout leur but. Un tel point de vue va naturellement dans des directions productives,

De même, les luttes indigènes ont le potentiel d'alimenter la résistance de la classe ouvrière au sens large, et vice versa. L'écrasante majorité des peuples autochtones appartiennent eux-mêmes à la classe ouvrière, et si la «libération autochtone» cesse d'être une demande pour les travailleurs autochtones uniquement et devient quelque chose de général pour la classe ouvrière, alors les effets pourraient être importants. En ce sens, il existe une autre similitude avec la situation américaine: bien qu'un grand nombre de travailleurs blancs soient également abattus par la police, c'est généralement la classe ouvrière noire, et non la blanche, qui prend les devants pour affronter les autorités. Si les luttes de tous les travailleurs se conjuguent - au-delà des frontières raciales, ethniques et nationales - alors nous aurons fait un grand pas vers la destruction du système capitaliste lui-même. Ce texte est notre contribution théorique à cet effort.

12 juillet 21

*Lien associé: https://blackflagsydney.com/article/26?fbclid=IwAR076ISz5VdoCGQIydybX6ZZ96aHWtkq-IstYsU_0vHI9EItXEoOGOfw3Qg

https://www.anarkismo.net/article/32416
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