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(ca) anarkismo.net: Por lo que ya no es tan evidente por Eleftheriaki Poreia (de, en, it, pt)[Traducción automática]

Date Sun, 13 Jun 2021 09:43:43 +0300


Dentro del caparazón del viejo mundo probamos los pasajes a la otra sociedad. La revolución no es un momento, no comienza y termina con el "ataque a los palacios invernales". La revolución es la transformación de las relaciones sociales, un proceso con regresiones y contradicciones, a menudo subterráneas y aburridas, a veces frenéticas y ruidosas. Pero se acerca el momento en que el caparazón del viejo mundo se romperá o, en el proceso de transformar las relaciones sociales en asfixia, se restablecerá y el poder se restablecerá, incluso bajo una forma diferente. ---- Por lo que ya no es tan evidente ---- me reiré para esconderme en los niños que se están divirtiendo el tiempo se perderá hasta que uno de ellos
grite "Liberta" ...

En este peculiar régimen de miedo, aislamiento, vigilancia y ataque a los trabajadores y sociales. derechos, sentimos la necesidad de reconstruir las sobrecargadas fuerzas de la emancipación social y reconstituir la demanda de una transformación social radical (por ejemplo, con la revolución). Lo cierto es que no podemos imaginar otro camino para un pasaje tan liberal que el acto político colectivo radical al que queremos contribuir.
La pandemia, especialmente a la luz de su gestión política e ideológica, no es de clase neutral: es tanto en sí misma como en sus consecuencias un campo de controversia de clase a lo largo de la vida social. Lo vivimos todos los días estos días:
en nuestra ansiedad de que el sistema de salud pública no colapse.
En nuestra rabia por el ataque lanzado por el patrón y el estado contra nuestros derechos laborales.
En nuestra indignación por las políticas de exterminio de los "excedentes", los refugiados, los sin techo, los presos, los pobres. Sin embargo, en nuestra indignación hacia aquellos sectores de la pequeña burguesía, la clase trabajadora y las clases bajas en general que, erosionados por percepciones neofascistas, racistas, desganadas y homofóbicas, se entregan a prácticas de canibalismo social de diversas formas e intensidades. .
En nuestro bochorno hacia el régimen de control, vigilancia y restricción de las libertades políticas y sociales, que intenta instalar en el cuerpo social un terror constante chantajeando su sumisión incondicional.
A nuestro deseo por el renacimiento de un proyecto político anticapitalista-libertario que dé respuestas a los trágicos y mortales callejones sin salida del capitalismo moderno, que podrá caminar preguntando y abriendo pasajes de ahora a mañana.
Este esfuerzo por formar una colectividad política liberal comienza de la nada o de la nada: llevamos muchas letras hermosas en nuestro equipaje; pero están esperando que se cante nueva música en el aquí y ahora, haciendo preguntas sin apresurarse a dar respuestas - después de todo Hoy en día, quien camina con certezas inquebrantables corre el peligro de hundirse en las arenas movedizas de la ideología y el discurso que cae sobre las paredes y vuelve vacío de sentido y sustancia.

Nos embarcamos en este viaje y nuestras velas se inflan con preguntas

¿Puede haber una lucha anticapitalista con el horizonte de una transformación social radical sin que se reconstituya una nueva fantasía social en grandes sectores de la sociedad que desafíe la calle de un solo sentido capitalista? ¿Podemos luchar contra el capitalismo sin poder imaginar / crear vida después de él?
Por mucho que nos demos cuenta de la urgencia de frenar el loco tren del progreso, que trata cada actividad humana pero también el medio natural como un campo de explotación y rentabilidad y nos vende el consumo como nuestra autorrealización, tenemos - incluso en forma embrionaria - piensa en las prácticas sociopolíticas que podrían funcionar en esta dirección en las condiciones especiales de Grecia? Teniendo sobre nuestras espaldas todo el peso colectivo del capitalismo, pero al mismo tiempo la memoria y la experiencia de resistencia al mismo, es posible buscar una nueva relación del hombre y la sociedad con la naturaleza, la ciencia, la tecnología, que vaya más allá de la explotación y la ¿dominación?
Dado que todos los años anteriores hemos visto los límites de las colectividades políticas basadas en grupos de afinidad 1 o modelos de organización centralizados-jerárquicos, ¿cómo podríamos experimentar una nueva forma de colectividad política que no se base en la identificación ideológico-política? ¿Cómo podría estructurarse de tal manera que el político no despegue en un dialecto político abstracto y en una pseudoactividad y el personal no se degrade en un instrumento de mediación y factorización? ¿Cómo se puede configurar una red de colectividades políticas que, por un lado, asegure su diversidad e independencia y, por otro, funcione como un punto de referencia para el radicalismo moderno, visible en la sociedad y capaz de inspirar procesos y propuestas sociopolíticas más amplias para ¿derrocamiento?
¿Qué formas de organización, acción colectiva, agregación desde abajo corresponden a nuestra época, una época de "distanciamiento social" e Internet? ¿Qué deberíamos tirar y qué deberíamos reinventar, a qué sirenas deberíamos resistir y con qué deberíamos experimentar? ¿Cómo hacemos los altavoces que multiplican el eco de nuestro discurso, los lentes de aumento / multifacéticos a través de los cuales veremos y seremos vistos?
Tenemos raíces: están profundamente arraigadas en los movimientos revolucionarios y corrientes radicales de los siglos XIX y XX. Pero, ¿podrían nuestras ramas ser su superación creativa? Si todo está dicho, ¿cuál puede ser el papel de la teoría y la crítica revolucionarias hoy, sobre todo porque no queremos que acabe en dogmas petrificados y repeticiones sin sentido?
¿Y lo político? La democracia; ¿Autoinstitución? ¿Autogestión? ¿Comunismo? ¿Anarquía? Libertad; ¿Liberación del tratado patriarcal y emancipación de las orientaciones sexuales? ¿Igualdad? Lo común; ¿Ecología? Todas estas palabras, que surgen de nuestros escritos y resuenan violentamente en nuestras reuniones, ¿qué sustancia práctica y material pueden tomar?
¿Podemos criticar los aspectos liberales de la legitimidad y la política de identidades sin caer en un neoconservadurismo y cerrar los ojos a esos campos de opresión y explotación que se han hecho visibles precisamente gracias a estos movimientos multifacéticos? ¿Podemos, ampliando estos temas, volver a poner el concepto de la libertad de un hombre en el centro de nuestra política emancipadora como condición previa para la libertad de otro? ¿Pueden las feministas, los movimientos de género, los que se oponen a la discriminación racial y religiosa ser nuestro terreno común para que podamos reconsiderar todas estas cuestiones y actuar contra la discriminación?
¿Cómo seguiremos siendo sujetos activos y creativos de los movimientos sociales, reconociendo sus límites y contradicciones? ¿Cómo vamos a luchar sin asumir el papel de "vanguardia política" pero también sin degradar nuestra práctica a un procesamiento sin inspiración?
¿Cómo superamos la ilusión fetichista del "papel objetivamente revolucionario" de la clase trabajadora? Los trabajadores no están "destinados" a cambiar el mundo por ley, ni están obligados a cumplir con ninguna de sus "representaciones" de las "vanguardias políticas". Ciertamente mantenemos la orientación de clase en nuestros análisis y acciones en el sentido de la prioridad que nuestra dirección y referencia tiene hacia los estratos sociales oprimidos (los trabajadores, los desempleados, los subempleados, los marginados...). Sin embargo, ¿hay alguna otra forma que las luchas de clases para que los trabajadores y todos los oprimidos y desfavorecidos socialmente formen una conciencia de clase y se conviertan en sujetos subversivos / revolucionarios?
Sentimos la necesidad de comprometernos aquí y ahora con formas de organización de la acción humana que desafiarán los límites del capitalismo, aunque operen dentro de él: formas de organización de nuestra actividad productiva, estructuras de solidaridad y reproducción social, la creación de cultura. pero también teoría de que, aunque dentro de este sistema social, intentarán moverse tanto contra él como para formar uno más allá. ¿Encontraremos el coraje para caminar en estos "lugares", donde lo nuevo está intrincadamente conectado con lo viejo, sin perdernos en nuestras contradicciones? Hay formas y medios de ponernos en contacto con las apuestas que vienen de un futuro: lo que nos espera para habitar,
¿Podemos soportar mirar al pasado, no con los ojos fijos en un adorno romántico, sino para encontrar fragmentos y materiales valiosos del futuro? ¿Con qué valentía y de qué desesperación debemos ser atrapados para hacer este futuro lo más presente posible?
Dentro del caparazón del viejo mundo probamos los pasajes a la otra sociedad. La revolución no es un momento, no comienza y termina con el "ataque a los palacios invernales". La revolución es la transformación de las relaciones sociales, un proceso con regresiones y contradicciones, a menudo subterráneas y aburridas, a veces frenéticas y ruidosas. Pero se acerca el momento en que el caparazón del viejo mundo se romperá o, en el proceso de transformar las relaciones sociales en asfixia, se restablecerá y el poder se restablecerá, incluso bajo una forma diferente. ¿Podemos cultivar esa perspicacia política, de modo que podamos trabajar bajo el caparazón del viejo mundo, sin olvidar lo que nos enseñan las luchas?

Y con las preguntas-preguntas nuestras hacemos
una travesía contra el clima,
en un curso libre.

El término pasó a primer plano durante el movimiento antiglobalización a principios de la década de 2000. Describe a los grupos que dependen más de las relaciones y la intimidad entre sus miembros que de los acuerdos políticos que tienen; estos últimos desempeñan un papel menos importante en la formación y el ejercicio. .política de las relaciones interpersonales. Operan con "automatizaciones", creadas precisamente por estas relaciones cercanas, y generalmente no se rigen por procedimientos confiables, lo que las hace vulnerables a las jerarquías informales. Dado que se basan en las relaciones de confianza entre sus miembros, son eficaces a nivel de microacciones, pero incapaces de superarlo y actuar a mayor escala. Son cohesionados, pero al mismo tiempo no es fácil dar la bienvenida a nuevos miembros y expandirse. No confundir con los grupos de afiliación ideológica que se dieron a conocer en el movimiento revolucionario de principios del siglo XX en el contexto del anarquismo español y en contraste con los sindicatos de la CNT, allí los militantes eran simplemente sindicalistas (anarcosindicalistas). Estos grupos de parentesco formaron la FAI.

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