A-Infos (ca) Nota del Periódico En Lucha

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SOCIEDAD ACTUAL- PODER
Autogestión y Resistencia - por Martín Ayos
- Exclusivo para La Unión Digital -
"Estamos dentro de la ley como el pie chino dentro del brodequín, como el
baobab dentro del tiesto japonés. ¡Somos enanos voluntariosos! ¡Y se teme
"el caos" si nos desembarazamos del brodequín, si rompemos el tiesto y
nos plantamos en plena tierra, con la inmensidad por delante! ¿Qué
importan las formas futuras? La realidad las revelará. Estamos ciertos de
que serán bellas y nobles, como las del árbol libre." Rafael Barret  En
la Argentina, por lo menos hasta hace un tiempo, parecía que las únicas
opciones de vida posibles oscilaban entre la aceptación ciega de los
designios del Partido en el Poder o en la crítica fabricada por los
partidos de "oposición" o en un "contrapoder" igualmente partidista y
jerarquizado. Afortunadamente, ni uno ni otros lograron captar del todo
el "descontento popular". La sucesión continuada de consignas,
llamamientos y arengas basados en el terror, en pos del sostenimiento de
la representatividad partidista y/o parlamentaria, fueron perdiendo,
gradualmente, el efecto deseado. El miedo al debilitamiento del Estado
como causa de un Apocalipsis probable fue disipándose en la justa medida
en que comenzaba a comprenderse, o, por lo menos, a hacerse visible, la
relación entre economía y política y, más profundamente, entre
Capitalismo y Poder (estatal, sindical o partidario). La izquierda debió
transformarse y adoptar -aunque todavía enviciada de corporativismo- un
modo de acción
 no estatal ni representacionista, propio de los movimientos populares
 insurgentes. La derecha no pudo utilizar su recurso de camouflage, como
 hiciera antaño, para manipular el deseo de transformación y reconducirlo
 hacia nuevos modos de totalitarismo. Pero lo más importante es que el
 "alma" (1) popular fue sensibilizándose, desde el relegamiento al que lo
 confinaran las formas anquilosadas de dominio, hacia el ejercicio de una
 verdadera resistencia, cuya vitalidad reside en una experiencia
 autopoiética (2) que dejará sus marcas y en el sentimiento, cada vez más
 profundo, de la total prescindibilidad del Estado y las formas de
 Representatividad: "El Estado es el más frío de los monstruos fríos"
 (3). Fue un "NO" enérgico, "en boca de todos", un rumor (4), y luego un
 grito (5), el que dió lugar a la sensación, tan extendida hoy en día, de
 que el pueblo es lo "diferente del poder". Sin embargo, esta diferencia,
 no está marcada exclusivamente por la negación. El mismo Holloway, para
 quien el anti-poder o poder-hacer se determinaría negativamente, en
 función de una resistencia al Poder-sobre lo suficientemente abierta
 como para entrever la posibilidad de su emancipación, dice: "La negación
 no proviene de nuestra esencia sino de la situación en que nos
 encontramos. No gritamos y empujamos mas allá porque es propio de la
 naturaleza humana sino, por el contario, porque estamos privados de lo
 que es la humanidad (6)" . El "NO" que se oye en las calles es la
 irrupción de una diferencia, de un acontecimiento que no es sólo lo
 "otro de", sino lo "puramente otro". En este sentido, podemos decir que,
 si bien la diferencia necesita de la negación en tanto destrucción del
 estado de cosas, es, sobre todo, la afirmación libertaria y solidaria de
 sí misma en todas las diferencias y de todas las diferencias en ella, lo
 "nuevo" no reductible a ningún estatismo, presente o futuro: "La pasión
 por la destrucción es también una pasión creadora" (7). El seno de la
 diferencia es profundamente afirmativo, pues, para ser diferente, la
 diferencia, debe repetirse, plegarse sobre sí misma, debe autoafirmarse,
 atendiendo a su capacidad autopoiética y/o autogestiva. El Poder
 captura, acumula, cristaliza. La rebelión, por el contrario, es
 creadora, pues surge siempre como aquello que no estaba, que era y
 seguirá siendo necesario inventar. La diferencia radica en el modo, o
 mejor, en los modos de producción; no sólo en el sentido del trabajo,
 sino también en el del ocio, es decir, en los espacios de libertad que
 conjugan a ambos como posibilidad creadora. Lo que hay en la base de
 estos modos de producción libertarios, como fuerza emancipadora, es la
 autogestión. La autogestión no es sólo la administración "no
 contaminada" de los frutos de la producción, sino el esfuerzo solidario
 por multiplicar los espacios de libertad. Contrariamente al Poder, que
 individualiza, divide, objetiviza, es profundamente relacional,
 conectiva. Es imposible pensar hoy en día que las asambleas son otra
 cosa que los movimientos piqueteros u otros modos de insurgencia, existe
 una relación entre ambos, un devenir que les es común, una lucha por lo
 nuevo que no reposa en la idea de ningún nuevo orden, ni en la toma del
 Poder, sino en la implementación de un apoyo mutuo: "En la amplia
 difusión de los principios de ayuda mutua, aun en la época presente,
 vemos también la mejor garantía aún más elevada del género humano" (8).
 Las recientes manifestaciones de ello (la interrelación entre comedores
 populares, colectivos de producción, fábricas recuperadas, movimientos
 en lucha, asamableas, educadores populares, etc.) dan cuenta de que la
 ayuda no se comprende desde la óptica del asistencialismo o desde la
 donación de una dádiva comunes al ejercicio de la dominación, sino en el
 ejercicio de una autopóiesis, de una lucha y un deseo de libertad
 comunes. La "solidaridad para con los oprimidos" es, hoy día, la
 implementación de nuevos modos emancipadores, que no esperan nada del
 Poder, pues lo conocen demasiado ("¿Qué socialdemocracia no ha dado la
 orden de disparar cuando la miseria sale de su territorio o ghetto?"
 (9)), que son contrarios al Poder, no sólo por definición y resistencia,
 sino también por una cuestión de prescidibilidad. Autogestión significa,
 en un primer momento: resistencia a la dominación, pero,luego, más
 profundamente: el ejercicio de una libertad o de un deseo de libertad
 capaz de acabar con todos los modos de totalitarismos a partir de la
 convicción de que todos somos capaces de producir, administrar y
 disfrutar en relación a otros que lo hagan o deseen hacerlo.

NOTAS 1 Por "alma" popular entiendo el juego de diferencias irreductibles
que conforman los flujos deseantes de los movimientos populares
insurgentes. 2 Aplico aquí el término, independientemente de las
coincidencias que pueda tener o no respecto de las concepciones de
Maturana-Varela, Guattari, etc., en dos sentidos unificados: a como
autoproducción o autoinvención, como creación y surgimiento de una
experiencia en la invención de espacios tiempos proicios a la libertad. b
como autogestión, como autoafirmación libertaria y solidaridad. 3
Nietzsche, F.: Así habló Zarathustra. 4 Tomo la palabra rumor en el
sentido que le da Blanchot, algo que considero del orden del
acontecimento. Para una mejor comprensión del término que la que aquí se
brinda, ver: Blanchot, M.: El diálogo inconcluso, Ed. Monte Ávila,
México, 1996. 5 Ver: Holloway, J.: Cambiar el mundo sin tomar el poder,
Ed. Herramienta Bs. As. 2002 6 Holloway, J.: Cambiar el mundo sin tomar
el poder, Ed. Herramienta Bs. As. 2002,
 pág.48. 7 Bakunin, M.: Dios y el Estado, Ed.Altamira, Bs. As. 8
 Kropotkin, P.: El apoyo mutuo, Ed.Proyecto Prometeo, pág.207. 9 Deleuze,
 G. - Guattari, F.: ¿Qué es la filosofía?, ed. Anagrama. U.B.A. Docente
 de la cátedra de Ética de la Facultad de Filosofía y Letras de la U.B.A.




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<DIV>SOCIEDAD ACTUAL- PODER<BR>Autogestión y Resistencia - por Martín
Ayos</DIV> <DIV>- Exclusivo para La Unión Digital - </DIV>
<DIV>"Estamos dentro de la ley como el pie chino dentro del brodequín,
como el baobab dentro del tiesto japonés. ¡Somos enanos voluntariosos! ¡Y
se teme "el caos" si nos desembarazamos del brodequín, si rompemos el
tiesto y nos plantamos en plena tierra, con la inmensidad por delante!
¿Qué importan las formas futuras? La realidad las revelará. Estamos
ciertos de que serán bellas y nobles, como las del árbol libre." Rafael
Barret </DIV> <DIV>En la Argentina, por lo menos hasta hace un tiempo,
parecía que las únicas opciones de vida posibles oscilaban entre la
aceptación ciega de los designios del Partido en el Poder o en la crítica
fabricada por los partidos de "oposición" o en un "contrapoder"
igualmente partidista y jerarquizado. Afortunadamente, ni uno ni otros
lograron captar del todo el "descontento popular". La sucesión continuada
de consignas, llamamientos y arengas basados en el terror, en pos del
sostenimiento de la representatividad partidista y/o parlamentaria,
fueron perdiendo, gradualmente, el efecto deseado. El miedo al
debilitamiento del Estado como causa de un Apocalipsis probable fue
disipándose en la justa medida en que comenzaba a comprenderse, o, por lo
menos, a hacerse visible, la relación entre economía y política y, más
profundamente, entre Capitalismo y Poder (estatal, sindical o
partidario). La izquierda debió transformarse y adoptar -aunque todavía
enviciada de corporativismo- un modo de
 acción no estatal ni representacionista, propio de los movimientos
 populares insurgentes. La derecha no pudo utilizar su recurso de
 camouflage, como hiciera antaño, para manipular el deseo de
 transformación y reconducirlo hacia nuevos modos de totalitarismo. Pero
 lo más importante es que el "alma" (1) popular fue sensibilizándose,
 desde el relegamiento al que lo confinaran las formas anquilosadas de
 dominio, hacia el ejercicio de una verdadera resistencia, cuya vitalidad
 reside en una experiencia autopoiética (2) que dejará sus marcas y en el
 sentimiento, cada vez más profundo, de la total prescindibilidad del
 Estado y las formas de Representatividad: "El Estado es el más frío de
 los monstruos fríos" (3). Fue un "NO" enérgico, "en boca de todos", un
 rumor (4), y luego un grito (5), el que dió lugar a la sensación, tan
 extendida hoy en día, de que el pueblo es lo "diferente del poder". Sin
 embargo, esta diferencia, no está marcada exclusivamente por la
 negación. El mismo Holloway, para quien el anti-poder o poder-hacer se
 determinaría negativamente, en función de una resistencia al Poder-sobre
 lo suficientemente abierta como para entrever la posibilidad de su
 emancipación, dice: "La negación no proviene de nuestra esencia sino de
 la situación en que nos encontramos. No gritamos y empujamos mas allá
 porque es propio de la naturaleza humana sino, por el contario, porque
 estamos privados de lo que es la humanidad (6)" . El "NO" que se oye en
 las calles es la irrupción de una diferencia, de un acontecimiento que
 no es sólo lo "otro de", sino lo "puramente otro". En este sentido,
 podemos decir que, si bien la diferencia necesita de la negación en
 tanto destrucción del estado de cosas, es, sobre todo, la afirmación
 libertaria y solidaria de sí misma en todas las diferencias y de todas
 las diferencias en ella, lo "nuevo" no reductible a ningún estatismo,
 presente o futuro: "La pasión por la destrucción es también una pasión
 creadora" (7). El seno de la diferencia es profundamente afirmativo,
 pues, para ser diferente, la diferencia, debe repetirse, plegarse sobre
 sí misma, debe autoafirmarse, atendiendo a su capacidad autopoiética y/o
 autogestiva. El Poder captura, acumula, cristaliza. La rebelión, por el
 contrario, es creadora, pues surge siempre como aquello que no estaba,
 que era y seguirá siendo necesario inventar. La diferencia radica en el
 modo, o mejor, en los modos de producción; no sólo en el sentido del
 trabajo, sino también en el del ocio, es decir, en los espacios de
 libertad que conjugan a ambos como posibilidad creadora. Lo que hay en
 la base de estos modos de producción libertarios, como fuerza
 emancipadora, es la autogestión. La autogestión no es sólo la
 administración "no contaminada" de los frutos de la producción, sino el
 esfuerzo solidario por multiplicar los espacios de libertad.
 Contrariamente al Poder, que individualiza, divide, objetiviza, es
 profundamente relacional, conectiva. Es imposible pensar hoy en día que
 las asambleas son otra cosa que los movimientos piqueteros u otros modos
 de insurgencia, existe una relación entre ambos, un devenir que les es
 común, una lucha por lo nuevo que no reposa en la idea de ningún nuevo
 orden, ni en la toma del Poder, sino en la implementación de un apoyo
 mutuo: "En la amplia difusión de los principios de ayuda mutua, aun en
 la época presente, vemos también la mejor garantía aún más elevada del
 género humano" (8). Las recientes manifestaciones de ello (la
 interrelación entre comedores populares, colectivos de producción,
 fábricas recuperadas, movimientos en lucha, asamableas, educadores
 populares, etc.) dan cuenta de que la ayuda no se comprende desde la
 óptica del asistencialismo o desde la donación de una dádiva comunes al
 ejercicio de la dominación, sino en el ejercicio de una autopóiesis, de
 una lucha y un deseo de libertad comunes. La "solidaridad para con los
 oprimidos" es, hoy día, la implementación de nuevos modos emancipadores,
 que no esperan nada del Poder, pues lo conocen demasiado ("¿Qué
 socialdemocracia no ha dado la orden de disparar cuando la miseria sale
 de su territorio o ghetto?" (9)), que son contrarios al Poder, no sólo
 por definición y resistencia, sino también por una cuestión de
 prescidibilidad. Autogestión significa, en un primer momento:
 resistencia a la dominación, pero,luego, más profundamente: el ejercicio
 de una libertad o de un deseo de libertad capaz de acabar con todos los
 modos de totalitarismos a partir de la convicción de que todos somos
 capaces de producir, administrar y disfrutar en relación a otros que lo
 hagan o deseen hacerlo.</DIV>
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<DIV>NOTAS 1 Por "alma" popular entiendo el juego de diferencias
irreductibles que conforman los flujos deseantes de los movimientos
populares insurgentes. 2 Aplico aquí el término, independientemente de
las coincidencias que pueda tener o no respecto de las concepciones de
Maturana-Varela, Guattari, etc., en dos sentidos unificados: a como
autoproducción o autoinvención, como creación y surgimiento de una
experiencia en la invención de espacios tiempos proicios a la libertad. b
como autogestión, como autoafirmación libertaria y solidaridad. 3
Nietzsche, F.: Así habló Zarathustra. 4 Tomo la palabra rumor en el
sentido que le da Blanchot, algo que considero del orden del
acontecimento. Para una mejor comprensión del término que la que aquí se
brinda, ver: Blanchot, M.: El diálogo inconcluso, Ed. Monte Ávila,
México, 1996. 5 Ver: Holloway, J.: Cambiar el mundo sin tomar el poder,
Ed. Herramienta Bs. As. 2002 6 Holloway, J.: Cambiar el mundo sin tomar
el poder, Ed. Herramienta Bs. As.
 2002, pág.48. 7 Bakunin, M.: Dios y el Estado, Ed.Altamira, Bs. As. 8
 Kropotkin, P.: El apoyo mutuo, Ed.Proyecto Prometeo, pág.207. 9 Deleuze,
 G. - Guattari, F.: ¿Qué es la filosofía?, ed. Anagrama. U.B.A. Docente
 de la cátedra de Ética de la Facultad de Filosofía y Letras de la U.B.A.




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