A-Infos (it) Union Communiste Libertaire Bruxelles - Per una rivoluzione animale - Guardare dalla prospettiva dei margini (en, fr, pt)[traduzione automatica]

Di Norah Lattécrie, Fronte di ecologia sociale dell'UCL di Bruxelles ---- Antispecismo e nozione di classe sociale ---- Riteniamo che 
l'antispecismo definito dai suoi padri fondatori (Peter Singer, Tom Reagan, Gary Francione e Anna Charlton)[1]sia un'ideologia estranea 
all'anarchismo, e che le due ideologie, sebbene a volte usando un vocabolario simile, sono in realtà contraddittorie e incompatibili. Nel 
saggio che ha reso famosa la nozione di antispecismo, Animal Liberation, Peter Singer spiega che lo specismo sta alla specie come il 
razzismo e il sessismo stanno rispettivamente alla razza e al sesso: questi sistemi nascono dal desiderio di non tenere conto degli 
interessi di certe persone a beneficio di altri, con il pretesto di differenze reali o immaginarie. Ciò che teniamo da questa definizione di 
antispecismo è che gli interessi della maggior parte delle specie animali sono effettivamente violati (e in particolare quelli degli animali 
da fattoria), senza che ciò sia giustificato razionalmente. I grandi mammiferi, dice, hanno capacità cognitive pari o superiori a quelle dei 
bambini umani, eppure il nostro sistema legislativo continua a trattarli come se fossero privi di ragione, coscienza ed emozione.

A parte questa osservazione, rifiutiamo l'intera analisi antispecista. Anzi, prima di tutto, crediamo che Peter Singer, Tom Reagan, Gary 
Francione e Anna Charlton (che rivendicano l'antispecismo come definito in Animal Liberation) hanno torto quando confrontano sistemi di 
oppressione legati al genere, alla razza (nel senso sociologico del termine) e alle specie. In quanto anarchici materialisti, consideriamo 
davvero il razzismo e il sessismo come sistemi di oppressione che cadono sotto il dominio di alcune classi sociali su altre. Tuttavia, non 
crediamo che tutti gli animali non umani siano integrati nella società umana e siano declinati in una o più classi sociali: essi e non 
possono, di conseguenza, subire un sistema di oppressione, e farne parte degli oppressi. Tuttavia, questa affermazione trova alcune 
eccezioni negli animali che partecipano all'economia svolgendo lavori che richiedono la mobilitazione della loro energia, intelligenza o 
sensibilità, per svolgere compiti (mucche da latte, cani poliziotto, animali da circo, ecc.) e che sono di fatto parte della nostra società. 
In questi casi, gli animali hanno uno status sociale e la nozione di classe sociale deve ancora essere elaborata.

Riteniamo che cancellare le differenze tra le specie e le classi sociali equivalga di fatto a impoverire radicalmente le teorie del dominio, 
in particolare alimentando le argomentazioni "essenzialiste": a differenza di due specie animali (biologicamente diverse), la nozione di 
genere e la razza (in senso sociologico) si basano su differenze che sono soprattutto costruite socialmente.

Un "specifico per l'uomo"?

Quindi, ci allontaniamo dall'obiettivo etico primario perseguito dagli antispecisti, ovvero la riduzione della sofferenza a tutti i costi. 
Agli argomenti "biologici" dell'esistenza dei carnivori in natura (e quindi del determinismo della sofferenza), Peter Singer risponde che 
siamo esseri morali, gli unici in "natura", e che quindi noi abbiamo la responsabilità della sofferenza degli animali. Questa responsabilità 
dovrebbe spingerci ad adottare una dieta vegana, al fine di ridurre la sofferenza che causiamo, ma anche, idealmente, ad intervenire 
all'interno della "natura" affinché gli esseri animali riducano la sofferenza che si impongono. tra loro.

Tuttavia, pensiamo che siano proprio questi tipi di argomenti "propristi" (relativi a un presunto "proprio dell'uomo", che spesso ha un 
legame con la moralità) che hanno portato all'attuale disastro ecologico, è perché non li appoggiamo o non li supportiamo. In effetti, a 
parte poche eccezioni, tutti i lavori scientifici e filosofici che hanno studiato la questione del nostro rapporto con gli animali si sono 
sforzati, in un modo o nell'altro, di provare che una differenza, di natura o grado, esistevano e ci distinguevano dagli altri animali, per 
il possesso di una "caratteristica dell'uomo". Quindi, la differenza "in natura" (sostenuta principalmente da René Descartes[2]) difende 
l'idea secondo la quale l'essere umano ha una "pulizia" di cui gli altri animali sarebbero completamente privati: intelligenza, moralità, o 
anche autocoscienza sono tutti elementi invocati. D'altra parte, la differenza di "grado" (la cui figura principale è espressa nella persona 
di Charles Darwin[3]), detta più "progressista", difende l'idea che gli animali abbiano le stesse qualità degli animali. essere umani, ma in 
misura minore (sono intelligenti, ma meno dell'essere umano; sono consapevoli di se stessi, ma meno di noi, ecc.).

Alla fine, queste considerazioni sono entrambe congelate nella stessa logica che non riesce a pensare ad altri animali senza confrontarli 
negativamente, che non riesce a sottrarsi a un modo di pensare che privilegia le specie tra di loro sulla base di criteri stabiliti dalle 
caratteristiche della nostra specie.

Umwelt, un cambio di punto di vista

Ci sembra che esistano altri modi di pensare agli altri animali. Uno di loro, teorizzato sotto la nozione di "Umwelt" da Jakob von Uexküll. 
serve a spiegare che ogni specie animale si è sviluppata in una nicchia ecologica[4]che gli è peculiare, e che ha condizionato l'evoluzione 
di tutte le caratteristiche che lo caratterizzano. Ogni specie ha il suo mondo e la sua visione del mondo, che è unica per essa e che non 
può essere giudicata da un'altra specie che ha un'altra visione del mondo: ogni specie è perfettamente evoluta in se stessa. Non c'è motivo, 
quindi, per una specie particolare di sorgere per giudicare che una caratteristica di una specie possa essere migliore o peggiore di 
un'altra. Ogni specie ha quindi un valore intrinseco, inalienabile, che non possiamo negare con un giudizio morale. Non crediamo quindi che 
esista una "particolarità dell'uomo" che possa giustificare una posizione affacciata sulla "natura", ma che ogni specie abbia le sue 
"peculiarità", che si adattano perfettamente al proprio mondo.

Riconosciamo, tuttavia, che come specie animale possiamo promuovere gli interessi delle specie (questo è il motivo per cui la nostra empatia 
va prima verso gli altri umani). Allo stesso modo, tendiamo a privilegiare le specie che comprendiamo meglio: ci sembra normale comprendere 
meglio i grandi mammiferi, perché la loro intelligenza è più simile alla nostra, e dare la priorità ai loro interessi. Accettiamo il 
carattere del tutto parziale di queste considerazioni: come specie animale appartenente al nostro ambiente e in relazione di interdipendenza 
con le altre specie, ci sembra ovvio che le nostre relazioni siano condizionate dalla nostra soggettività materiale e dal modo in cui 
percepiamo il nostro mondo e le affinità extra-specifiche che ne derivano.

Reinvestire il nostro posto, rivedere il nostro mondo

Decisamente per la decostruzione di tutti i tipi di argomenti che radicherebbero l'idea di un "proprismo" umano, ci opponiamo all'obiettivo 
antispecista di ridurre la quantità di sofferenza negli altri animali con il pretesto che, a differenza di loro e loro , saremmo dotati di 
una moralità che ci eleverebbe oltre i nostri istinti primari. Non crediamo che l'abolizione della sofferenza sia fine a se stessa. Crediamo 
nell'importanza di un reinvestimento del nostro posto tra gli altri esseri viventi e di un'accettazione della nostra mortalità. La nostra 
attuale posizione sulla scala organica riduce a nulla gli interessi di altre specie. Siamo d'accordo con l'analisi di Kropotkine che, su 
L'Entraide, difende l'idea che i rapporti di solidarietà tra specie e intraspecie abbiano contribuito all'evoluzione delle nostre condizioni 
di vita più che i rapporti di competitività (opponendosi così alle analisi di Charles Darwin, che difendeva l'idea di una "legge della 
giungla" all'interno della natura, che i benefici della civiltà neutralizzerebbero). Tuttavia, il sistema capitalista e tutti gli altri 
sistemi di oppressione esacerbano queste relazioni di competitività all'interno e tra le specie. Associamo la maggior parte delle forme di 
allevamento a un contributo di queste relazioni competitive, poiché si basa su una relazione di autorità non consentita da specie animali. 
Definiamo così i rapporti di mutuo soccorso come rapporti concordati da entrambe le parti, capaci di rispettare e migliorare gli interessi 
di ciascuno.

In sintesi, associamo l'antispecismo a una lotta controrivoluzionaria che persevera nel voler attribuire alla specie umana una posizione 
strapiombante che possa giustificare comportamenti paternalistici. Ci riconosciamo di più in un cambiamento di punto di vista rivoluzionario 
e materialista, secondo il quale noi siamo gli altri animali e che quindi abbiamo una nostra soggettività di specie.Il nostro interesse, 
come specie, è abolire le relazioni competitive che abbiamo costruito all'interno delle nostre società e con altre specie. Vogliamo 
sostituire i rapporti competitivi con rapporti di mutuo soccorso. Per il momento, chiediamo la fine dell'allevamento, perché riteniamo che 
le nostre società ci offrano alternative adeguate al consumo animale che non giustificano in alcun modo una negazione così palese degli 
interessi degli animali che consumiamo.

[1]Peter Singer, Animal Liberation, 1975. Tom Regan, The Case for Animal Rights, 2004. Gary Francione e Anna Charlton, Animal Rights: The 
Abolitionist Approach, 2015, e Small Treatise on Veganism, 2013.

[2]René Descartes, Il discorso sul metodo, 1637.

[3]Charles Darwin, L'origine delle specie, 1859.

[4]Un luogo ben definito all'interno degli ecosistemi.

https://bxl.communisteslibertaires.org/2020/08/10/pour-une-revolution-animale-regarder-du-point-de-vue-de-la-marge/
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