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(it) Canada, Collectif Emma Goldman - Razzismo e discriminazione: il mito dell'eccezionalismo canadese (en, fr, pt)[traduzione automatica]

Date Fri, 10 Jul 2020 09:29:25 +0300


Testo scritto da Brintha Koneshachandra, dottoranda in storia, Università di Montreal. L'articolo è apparso sul sito web storyengaged.ca. Link all'originale, qui . ---- Negli Stati Uniti, la brutalità e le uccisioni della polizia che hanno colpito la comunità afroamericana hanno scatenato un movimento di protesta da est a ovest del paese. Questo movimento di protesta, che denuncia anche il razzismo sistemico e lo status quo più ampiamente, sta rapidamente guadagnando slancio. Da Parigi a Montreal, come in molti altri paesi, vengono ascoltate proteste come ciò che si osserva negli Stati Uniti. Ognuno rivendica i nomi delle proprie vittime: a Montreal, i nomi di Regis Korchinski-Paquet, Nicholas Gibbs, Pierre Coriolan, Alain Magloire, René Gallant, Anthony Griffin, Preslie Leslie, Osmond Fletcher , Eco Kirt Haywood, Marcellus François e Trevor Kelly.

Il 1 ° giugno 2020, i primi ministri del Canada hanno risposto. In Quebec, François Legault ha dichiarato durante la sua conferenza stampa quotidiana che il razzismo sistemico non esiste nella provincia: "Penso che la discriminazione esista in Quebec, ma non c'è discriminazione sistemica. Non esiste un sistema di discriminazione[1]. Il premier dell'Ontario Doug Ford ha osservato che il Canada non ha una storia di razzismo sistemico radicata nella sua costruzione come sarebbe stata negli Stati Uniti.[2]

Posizionandosi sull'inesistenza del razzismo sistemico in Quebec, nell'Ontario o nel resto del Canada, le persone che gestiscono le province e il paese non stanno continuando a invisibilizzare le comunità interessate e discriminarle? che li riguardano, ma anche per mantenere l'idea dell'eccezionalismo canadese? È un percorso pericoloso che è stato intrapreso per l'ennesima volta nel giugno 2020.

Dalle storie alla storia: la costruzione di due paesi

Olivier le Jeune, morto nel 1654, fu il primo schiavo acquistato nella regione dell'odierno Quebec. In Canada, la schiavitù della panis e degli afrodescendenti tra il 1689 e il 1834, sotto il regime coloniale britannico e francese, era una pratica comune. Tra il 1750 e il 1834, da Detroit al Gaspé, furono identificati circa 4.185 schiavi, la maggior parte dei quali erano aborigeni. Lo storico Marcel Trudel ritiene che questo numero potrebbe essere compreso tra 5.000 e 6.000 schiavi[3]. Alla fine del XVIII secolo, la vendita di schiavi sui mercati del Quebec era consuetudine. Lo schiavo faceva parte di un ordine sociale accettato nella Nuova Francia. Sotto il regime britannico, circa 2000 schiavi hanno cercato di fuggire negli stati liberi del nord degli Stati Uniti prendendo una ferrovia sotterranea in direzione sud[4]. Contrariamente alla credenza popolare, la prima ferrovia sotterranea tra gli Stati Uniti e il Canada fu effettivamente utilizzata per liberare gli schiavi detenuti sul territorio canadese e non viceversa. Sebbene aneddotiche per alcuni, queste informazioni aiutano principalmente a decostruire questo mito dell'eccezionalismo canadese e a spiegare la costruzione razziale della nazione canadese, che si è formata su genocidio, sfruttamento e oppressione delle comunità indigene e nere.

Su entrambi i lati del confine, la pratica della schiavitù era una realtà sociale molto reale. Negli Stati Uniti, il 13 ° emendamento ha successivamente portato il Paese a praticare molteplici forme di discriminazione[5]: le leggi di Jim Crow nel Sud, che sostengono il principio di "separato ma uguale", e varie forme di esclusioni e segregazione razziale nelle città del nord attraverso processi di redlining, ad esempio[6]. In questo contesto di segregazione istituzionale totale, le comunità afroamericane hanno costruito una società nera parallela che comprende scuole, ospedali, università, chiese, associazioni e imprese. Questo è stato trovato negli stati del sud, ma anche nelle città del nord, come Chicago o Detroit, dove troviamo i distretti afroamericani di Paradise Valley e Black Bottom. Sembrerebbe quindi che una microsocietà si sia sviluppata accanto a una società bianca dominante, che era opprimente e discriminatoria per le comunità afroamericane nell'era post-abolizione. In Canada, dal punto di vista demografico, la comunità afro-canadese era molto più piccola della comunità afro-americana all'inizio del XX secolo. Lo storico Dorothy Williams sottolinea:

"Negli Stati Uniti, la diffusa discriminazione ha creato due società parallele. I neri americani vivevano in una società completamente separata, da cima a fondo, e avevano le loro università, imprese, avvocati, giornali, ospedali, commercianti, lavoratori neri. Ma in Canada, dove le opportunità dovevano essere uguali, la stragrande maggioranza dei neri, indipendentemente dalle loro capacità, era accettata solo a un livello della società - il fondo.[7]"

Secondo Dorothy Williams, negli Stati Uniti, i processi di segregazione hanno portato alla costruzione di una società afroamericana parallela. Mentre in Canada e in Quebec, questo persistente mito di uguaglianza e un Canada senza razza non permetteva lo sviluppo di una società parallela, né l'accettazione delle comunità afro-canadesi all'interno della società dominante bianco, anche se solo a un livello della società - il fondo. Su entrambi i lati del confine, le società sono costruite attorno a processi di discriminazione ed esclusione razziale con meccanismi diversi, ma i cui risultati si uniscono: l'esclusione dell'identità nera e la sua considerazione come disumana. In Nuova Scozia, ad esempio, all'interno della città di Halifax con il distretto nero di Africville, i governi hanno implementato un sistema di segregazione legale. Tra l'altro, possiamo pensare a scuole segregate, che sono un esempio eloquente. Per quanto riguarda Montreal e altrove in Canada, "Emily Robertson ha sollevato in un'intervista di storia orale nel 2017 che la discriminazione razziale in Canada era spesso una questione sottile, sai, una questione sottile ... Se vai in un ristorante, sei il l'ultima persona viene a servire[8]".

Dimostrazione a Montreal il 7 giugno 2020 (credito: Brintha Koneshachandra)
Esiste quindi una circolarità di movimenti fisici, idee, pratiche e modalità di resistenza tra i due confini. Come i movimenti di protesta transnazionali di oggi, la circolarizzazione delle idee per la liberazione dei neri arriva a Montreal attraverso i movimenti panafricani, i diritti civili o il potere nero. Oppressa in una società canadese bianca dominante, la comunità nera di Montreal ha identificato e identificato le lotte e le idee avanzate da attivisti e intellettuali afroamericani. All'inizio del 20 ° secolo, Marcus Garvey andò nella metropoli del Quebec - fu arrestato lì dalla polizia - e lì aprì la seconda sezione della Universal Negro Improvement Association.nel 1919, dove i genitori di Malcom X si incontreranno altrove[9]. Il movimento per i diritti civili e il Black Power reso popolare da Stokely Carmichael influenzò anche le ideologie di varie associazioni a Montreal, tra cui la Negro Citizienship Association negli anni '50. Dopo l'affare Sir George Williams, le testimonianze raccolte per la Montreal Gazette hanno sottolineato:

"Per 400 anni siamo stati sfruttati. Siamo stati picchiati. Ci hanno sparato. Non solo negli Stati Uniti d'America, siamo stati discriminati qui. Siamo stati sfruttati qui. Siamo stati degradati qui. Dobbiamo anche sistemare le cose qui. Il 1968 è il momento di porre fine alla discriminazione, allo sfruttamento, al degrado[10]. "

Punti di convergenza e differenza possono essere identificati nei meccanismi di discriminazione razziale, segregazione, oppressione e sfruttamento all'interno dei due territori. La costruzione della nazione era formata da un'identità suprematista bianca e dal dominio razziale delle popolazioni indigene e afro-discendenti. Il Canada e gli Stati Uniti si basano quindi su un sistema basato sullo sfruttamento razziale, da ieri a oggi. The Race Relations in Ontario Report (1992) di Stephen Lewis, ma anche la recente pubblicazione di Robyn Maynard NoirEs, sotto sorveglianza. Schiavitù, repressione e violenza statale in Canada(2018), partecipa alla decostruzione di questo mito dell'ideale multiculturale e dell'eccezionalità canadese che persiste ancora fino ad oggi. Il Canada è anche ancorato a una storia globale di colonizzazione e schiavitù che ha costruito un'identità nera mettendo continuamente in discussione l'umanità di queste comunità.

Costruire il mito dell'eccezionalità canadese

Se le somiglianze sono visibili e facilmente identificabili nella costruzione delle due nazioni, come mai il mito dell'eccezionalismo canadese è così persistente? In effetti, al centro della formazione nazionale del territorio canadese si trova il mito di un Canada senza razza con sorprendente innocenza che esiste in parallelo con una regione montuosa degli Stati Uniti d'America . Lo stato costruisce e decostruisce diverse narrazioni attraverso le sue istituzioni, che ha conseguenze estremamente pericolose per il consolidamento della memoria collettiva. Da ieri a oggi, il paese si vede associato a un ruolo salvifico, una terra accogliente e ricordiamo qui il mito della ferrovia sotterraneadecostruito in precedenza. Questo concetto di eccezionalità canadese è ancora ampiamente pubblicizzato oggi, l'identità canadese è oggi associata anche a livello internazionale, nella maggior parte dei paesi occidentali, con quella di un paese multiculturale, una terra accogliente. Il mito dell'innocenza e dell'eccezionalità canadese è stabilito e persiste attraverso l'invisibilità e la costruzione del discorso pubblico.

Il cambiamento che distingue l'identità canadese da quella dei suoi vicini si manifesta innanzitutto nella semantica. La trasformazione è avvenuta con il passaggio dall'uso del termine razza a quello di origine o gruppo etnico. Il lavoro di Constance Backhouse sulla storia legale del razzismo in Canada rivela che una delle strategie adottate dal paese è in particolare l'abbandono delle categorie razziali per designare gruppi di popolazione. A cavallo del 20 ° secolo, il governo federale usava ancora le categorie razziali determinate dal colore: bianco, rosso, nero, giallo. Fu dal 1951 che il Canada abbandonò ufficialmente l'uso delle categorie razziali in stile americano, dove la razza degli individui era designata dal colore ad esse associato. Dalla metà del 20 ° secolo, vi fu un abbandono dell'uso del termine razza a favore di quello di origine o etnia- termine usato ancora oggi. Il rapporto del censimento del 1951 ammise che l'uso dei termini origine o etnia rendeva possibile la raccolta di informazioni culturali, biologiche e geografiche. I riferimenti a elementi della cultura, geografia e biologia per definire le categorie di gruppi umani dimostrano che, in realtà, questo passaggio da gara per l'origine e / o di origine etnica era solo un cambiamento semantico, senza essere sostantivo: dimostrano semplicemente la trasmutabilità e l'impermanenza del concetto di razza[11], come sottolinea Ted Rutland:

"Le concezioni moderne e scientifiche della razza sono apparse proprio quando il sistema della schiavitù formale si è estinto, trasferendo il concetto di identità nera da un registro legale (soggetto) a una serie di biologico, culturale e politici che hanno riaffermato e sostenuto le concezioni dell'era della schiavitù di inferiorità nera e disumanità[12]".

Se storicamente e semanticamente parlando, il Canada desidera distinguersi dal suo vicino americano, la costruzione del mito dell'eccezionalità canadese è anche formata dall'invisibilità e dalla riscrittura dell'esperienza e delle esperienze delle comunità canadesi nere, un processo particolarmente tangibile in istituzioni archivistiche. L'esperienza afro-canadese relativa alla schiavitù o ad altri sfaccettati processi di discriminazione è spesso minimizzata o trascurata. Una forma di invisibilità comporta l'assenza di raccolta di dati razziali in Canada. Per uno storico, questo significa dover moltiplicare le fonti più del normale poiché la comunità è invisibile, come sottolineato da Rinaldo Walcott[13].Associazione della comunità negra-, lo storico Steven High discute del silenzio delle fonti sulla presenza delle comunità nere all'interno degli archivi della città di Montreal. I dati raccolti negli archivi hanno reso invisibile la presenza nera e sembra presentare il distretto come un luogo prevalentemente francofono, anche se la Piccola Borgogna era la culla della popolazione e della cultura nere di Montreal. Nel rivedere circa 1.000 fotografie di esproprio di appartamenti nel quartiere, lo storico sottolinea che solo alcune di queste fotografie hanno evocato la presenza della comunità nera in questo quartiere di Montreal. La maggior parte dei residenti rappresentati erano bianchi francofoni, come afferma: "Le fotografie dell'esproprio[...]registrano quindi l'esclusione razziale[14]".

Oltre all'invisibilità e al silenzio negli archivi municipali, ad esempio[16], questo mito dell'eccezionalità canadese si basa ed è anche costituito dalla cancellazione delle esperienze e delle esperienze delle comunità nere, dalla minimizzazione di queste esperienze. , in particolare riportandoli costantemente a un confronto con il gigante americano e costruendo un discorso pubblico. Questo discorso sulla differenza canadese si manifesta anche attraverso l'educazione. Nella sua tesi, Catherine Larochelle ha dimostrato che i discorsi e le ideologie imperialiste, razziste, orientaliste, ma anche di genere circolavano nel sistema scolastico del Quebec nel XIX e XX secolo. Istituzioni come le scuole e, per estensione, l'educazione stessa, hanno continuamente partecipato alla costruzione e al mantenimento del razzismo sistemico: presentare l'Altro (quando presentato), producendo un discorso, stereotipi e retorica attorno ad esso. Questi discorsi partecipano alla formazione di un'identità canadese bianca e suprematista[17]. In termini di discorsi pubblici, parole come quelle pronunciate dal Primo Ministro François Legault partecipano alla riproduzione dell'ideale dell'eccezione canadese, anche se il paese è basato su sistemi operativi , oppressione e genocidio delle popolazioni: popolazioni indigene e comunità nere.

I pericoli del silenzio

Negare l'esistenza del razzismo sistemico nella società canadese è estremamente pericoloso, oltre a dire molto sul meccanismo con cui la società è costruita e sull'identità nazionale dominante. Il silenzio, la negazione e l'invisibilità delle esperienze e delle esperienze delle comunità oppresse emarginano le loro vite tenendole alla periferia della società. In questo caso, questa negazione propone una storia, quella di una supremazia coloniale bianca. Negando le esperienze, le esperienze e la storia delle comunità oppresse, i discorsi pubblici e le istituzioni emarginano ed escludono ulteriormente queste comunità dalla costruzione della nazione canadese. L'eccezionalità canadese, che invisibilizza e scredita le esperienze e le esperienze delle comunità, è violenza per le comunità interessate. Questi ideali e il rifiuto della realtà storica incidono sia sulla memoria sociale, collettiva che sulla costruzione dell'identità canadese. Chiamiamo il razzismo sistemico. Indichiamo i difetti della società canadese, la sua costruzione nazionale sullo sfruttamento economico e razziale, chiamiamo il suo funzionamento ancorato al razzismo sistemico. Nome, invece di ignorarlo. Per nominare invece di negare.

Il razzismo sistemico non si manifesta solo sotto forma di apartheid in Sudafrica, o in base alle leggi di Jim Crow negli Stati del sud degli Stati Uniti. È un processo globale. Può essere legale, ma può anche apparire in modi più sottili. Il razzismo individuale delle nostre società emana dal razzismo sistemico, entrambi i quali si nutrono, il che contribuisce al loro mantenimento. È tempo di smettere di negare e perseguire l'ideale del mito multiculturale del Canada e il suo eccezionale. L'eccezionalità canadese non esiste. È tempo di affrontare l'esame delle colpe della società canadese, al fine di poter guarire questa piaga, spalancata, per secoli.

Scavare nell'argomento del razzismo sistemico significherebbe anche rendersi conto che occupa perversamente tutti gli strati delle nostre società: la nazione fa parte di un processo più ampio e globale e di un sistema che opera su meccanismi di sfruttamento economico. e razziale. Mettere in discussione il razzismo sistemico è rifiutare lo status quo.

[1]Valérie Boisclair, "La discriminazione esiste in Quebec, ma non è sistemica, secondo Legault", Radio Canada , 1 giugno 2020: https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1708260/racisme- francois-legault-quebec-discriminazione-manifestation-livre-vert

[2]"I commenti di Doug Ford sul razzismo ignorano la storia del trauma nero in Canada, dicono gli scrittori", CBC News , 3 giugno 2020: https://www.cbc.ca /news/canada/toronto/doug-ford-racism-kathleen-newman-bremang-canada-1.5596346

[3]Marcel Trudel. Miti e realtà nella storia del Quebec (T1). Montreal: Hurtubise editions, 2010, pag. 183-184.

[4]Dorothy Williams. Neri a Montreal, 1628-1986: una democrazia urbana. Montreal: Éditions Yvon Blais, 1989.

[5]Il testo del tredicesimo emendamento sottolinea: "Sezione 1. Né la schiavitù né la servitù involontaria, tranne come punizione per un crimine di cui la parte colpevole è stata debitamente condannata, non esisteranno negli Stati Uniti o in nessuno dei luoghi soggetti alla loro giurisdizione.

Sezione 2. Il Congresso avrà il potere di dare effetto a questo articolo con la legislazione appropriata ".

[6]Definito dal sociologo John McKnight negli anni '60, il processo di redlining si riferisce alle pratiche discriminatorie che consistevano nel rifiutare e limitare i prestiti alle popolazioni situate in una determinata area geografica. Questo processo ebbe luogo negli anni '30 in molte città del nord degli Stati Uniti. Queste pratiche hanno interessato in particolare le comunità afroamericane, a cui sono stati rifiutati prestiti o affitti in alcune aree bianche, poiché la loro presenza potrebbe danneggiare la costa del distretto. The Home Owners 'Loan Corporationha creato carte di sicurezza residenziale per circa 239 città, indicando il livello di rischio degli investimenti per i diversi quartieri. Queste carte sono state a lungo utilizzate da società private e pubbliche, che hanno costantemente rifiutato prestiti alle comunità nere.

[7]Williams, Op. Cit ., P.44.

[8]Steven High, "Piccola Borgogna: le storie intrecciate di razza, residenza e lavoro nella Montreal del XX secolo", Urban History Review , 46: 1, 2017, p. 25.

[9]Erik S. McDuffie, "I viaggi diasporici di Louise Little: Garveyism di base, Midwest e femminismo comunitario", Donne, genere e famiglie di colore , 4: 2, 2016.

[10]"Montreal piange e piange con il bianco e nero insieme ", The Montreal Gazette , 8 aprile 1968, in Sean Mills. The Empire Within: Postcolonial Thought and Activism Political in Sixties Montreal , Montreal: McGill-Queen University Press, 2010.

[11]Pittore di Nell Irvin. La storia dei bianchi . New York: WW Norton & Company, 2010.

[12]Ted Rutland. Spostamento dell'oscurità: pianificazione, potenza e razza nell'Halifax del XX secolo . Toronto: University of Toronto Press, 2018, pag. 22.

[13]Rinaldo Walcott. Black Like Who? Scrivere il Canada nero . Toronto: Insomniac Press, 1997.

[14]Steven High, "La piccola Borgogna: le storie intrecciate di razza, residenza e lavoro nella Montreal del XX secolo", Urban History Review , 46: 1, 2017, p. 37.

[15]Henry Yu, "Una provocazione: esclusione anti-asiatica e creazione e disfatta della supremazia bianca in Canada", in Dominion of Race: ripensare la storia internazionale del Canada, Vancouver: UBC Press, 2017.

[16]Nel caso di Montreal, lo storico non è obbligato a rivolgersi agli archivi del Negro Community Center per visualizzare e tracciare la storia delle popolazioni afro-canadesi, poiché gli archivi comunali invisibilizzano e ignorano la presenza, le esperienze e la storia delle popolazioni afro-canadesi.

[17]Catherine Larochelle. L'apprendimento degli Altri: la costruzione retorica e gli usi pedagogici dell'alterità nella scuola del Quebec, 1830-1915 . Tesi di dottorato, Università di Montreal.

Bibliografia

Austin, David. Paura di una nazione nera: razza, sesso e sicurezza negli anni sessanta a Montreal . Toronto: Between the Lines, 2013.

Backhouse, Costanza.Codice colore: una storia legale del razzismo in Canada, 1900-1950 . Toronto: Toronto, University Press, 1999.

Bertley, Leo. The Universal Negro Improvement Association of Montreal, 1917-1979 . Tesi di laurea, Università Concordia, 1980.

Cooper, Afua. The Burning of Angelique: The Untold Story of Canadian Slavery and the Burning of Old Montreal . New York: Harper Collins, 2011.

High, Steven. "Piccola Borgogna: le storie intrecciate di razza, residenza e lavoro nella Montreal del XX secolo", Urban History Review , 46: 1, 2017.

Madokoro, Laura, Francine MacKenzie, David Meren. Dominio di razza: ripensare la storia internazionale del Canada . Vancouver: UBC Press, 2017.

Maynard, Robyn. Polizia nera vive: la violenza di stato in Canada dalla schiavitù ai giorni nostri . Punto nero: Fernwood Publishing, 2017.

Mills, Sean. The Empire Within: Postcolonial Thought and Activism Political in Sixties Montreal. Montreal: McGill-Queen University Press, 2010.

Pittore, Nell Irvin. La storia dei bianchi . New York: WW Norton & Company, 2010.

Rutland, Ted. Spostamento dell'oscurità: pianificazione, potenza e razza nell'Halifax del XX secolo . Toronto: University of Toronto Press, 2018.

Trudel, Marcel. Miti e realtà nella storia del Quebec (T1). Montreal: edizioni Hurtubise, 2010.

Walcott, Rinaldo.Black Like Who? Scrivere il Canada nero . Toronto: Insomniac Press, 1997.

Williams, Dorothy. Neri a Montreal, 1628-1986: una democrazia urbana . Montreal: Éditions Yvon Blais, 1989.

fa da Collectif Emma Goldman

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