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(it) FAI, #363 - Antropologia del potere e della libertà (ca) [traduzione automatica]

Date Wed, 10 Oct 2018 09:39:57 +0300


Tutta la teoria politica è legata a un'antropologia determinata e "comparabile", cioè a una visione specifica dell'essere umano. È possibile parlare di antropologia - letteralmente "trattata sull'essere umano" - solo se pensiamo che possa esserci una rappresentazione unitaria della natura umana, che tutti gli umani abbiano caratteristiche comuni, cioè "naturali". D'altra parte, coloro che credono che tutti gli uomini abbiano la stessa natura, danno per scontato che nella loro dimensione sociale e comunitaria gli esseri umani debbano vivere in modo coerente con quella natura. ---- Antropologia e teoria politica ---- mi sono ricordato non solo si riferisce ad antropologia, ma anche logica: se per esempio abbiamo considerato l'uomo come creatura di Dio , come le religioni monoteiste accade siamo d'accordo sulla necessità per l'uomo , sia nella dimensione pubblica che nella dimensione privata, vivono in modo coerente con la volontà percepita attraverso la rivelazione del suo creatore.
V'è anche la prova del contrario di ciò che viene ricordato: per esempio, come molti pensano che tutti gli uomini sono antisociali e aggressivi per natura, non possono immaginare una forma di convivenza fondata sul primato della libertà, che esalta le tendenze aggressive naturali e sarebbe prevenire la convivenza pacifica.

Il grande mostro, lo stato assoluto
I tremila anni di storia ci mostrano una serie differenziata e alternativa di forme di governo; nell'era moderna, si contrappongono due teorie contrapposte e incompatibili: lo stato assoluto totalitario, che è governato dalla forza e dalla brutalità, e quello basato sulla libertà degli individui, visti come individui privati e soggetti politici . Il primo è quello del "Leviathan State", una formula che riprende il titolo del famoso libro di Thomas Hobbes, che a sua volta si riferisce a un mostro marino di cui si parla in vari passaggi della Bibbia. Il Leviatano è anche usato nella Bibbia in senso metaforico, come simbolo dei re e delle nazioni potenti, assunto da Thomas Hobbes nella sua opera principale come sinonimo di stato assoluto: una specie di mostro che si impone essenzialmente grazie al suo potere. Assoluto significa "superiorem non recognoscens", per avere un potere onnipotente nell'area specifica stessa, cioè, non limitato o condizionato da nessuno. Tale potere è concentrato nelle mani di uno o pochi, mentre tutti gli altri sono soggetti, soggetti a tale potere. A questo punto sorge spontanea una domanda: per quale motivo e in cambio del quale i membri di una comunità dovrebbero sottomettersi a un potere così totalitario, rinunciando alla condizione di cittadini liberi di diventare sudditi? Tale potere è concentrato nelle mani di uno o pochi, mentre tutti gli altri sono soggetti, soggetti a tale potere. A questo punto sorge spontanea una domanda: per quale motivo e in cambio del quale i membri di una comunità dovrebbero sottomettersi a un potere così totalitario, rinunciando alla condizione di cittadini liberi di diventare sudditi? Tale potere è concentrato nelle mani di uno o pochi, mentre tutti gli altri sono soggetti, soggetti a tale potere. A questo punto sorge spontanea una domanda: per quale motivo e in cambio del quale i membri di una comunità dovrebbero sottomettersi a un potere così totalitario, rinunciando alla condizione di cittadini liberi di diventare sudditi?

Il licantropo e l'aggressione umana
Hobbes dice in tutte le sue opere politiche negli elementi a De Cive e Leviathan, proprio da una visione dell'uomo rigorosa e drammatica, che può essere riassunto nella famosa formula homo homini lupus (l'uomo è un lupo per l'uomo); l'uomo, tra gli altri, si comporta come una bestia. Questo è l'uomo nello stato originale, nel loro stato naturale che Hobbes è uno "stato di guerra", in cui gli individui godono di libertà assoluta che è solo teorico, perché si esprime con una vasta aggressività che rende la vita precaria e insicura degli individui. Il passaggio dallo stato naturale allo stato civile passa attraverso la creazione di una realtà artificiale che centralizza e monopolizza il potere degli individui, che cedano allo Stato di Leviatano il loro potere e la loro libertà in cambio di sicurezza. Hobbes fu sicuramente influenzato dagli eventi del suo tempo, poiché visse gran parte della sua esistenza in una precaria condizione di guerra. Il suo modello di Stato assoluto, mentre non può assicurare la pace nell'arena internazionale, lo garantisce all'interno dello Stato, con la forza e l'autorità che impone a tutti i soggetti, che rinunciano a una parte considerevole della loro libertà di cambio di sicurezza e pace.

Socievolezza umana e associazioni libere
Diametralmente opposto alla teoria hobbesiana è una visione dell'uomo e della politica fondata sullo Stato di libertà e socialità naturale dell'uomo, che troviamo nel pensiero classico e filosofia politica di antica democrazia. È la teoria che considera l'uomo uno zoon politikon, un animale socievole, e la polis, la comunità politica, come un insieme di liberi e eguali autogestiti, gestendo a turno e ora i diversi compiti. Il limite della teoria aristotelica come democratica, sta nel fatto che essa non si riferisce a tutti gli uomini, ma solo il maschio adulto libero cittadino ed escludendo le donne, gli schiavi e gli stranieri. Ad esempio, sebbene Aristotele consideri l'uomo naturalmente socievole, giustifica l'emarginazione sociale delle donne e giunge a considerare la schiavitù come "naturale"; cioè, distingue gli uomini in due categorie, liberi e schiavi, quasi una teoria protorista. La stessa democrazia greca, sebbene valuti straordinariamente la libertà, la condivisione e la distribuzione del potere tra tutte le comunità, i cittadini, nega la partecipazione alla gestione del potere per le donne e mantiene una parte degli abitanti della città in condizioni servili. città. Tuttavia, non dobbiamo minimizzare il contributo di una simile concezione dell'uomo e della comunità politica:

l'antropologia Libertarian
Sulla base di antica democrazia, come nel moderno pensiero libertario, non v'è una quasi visione "pessimista" "tragico", il potere di cui una visione positiva e ottimistica delle capacità umane contrasta, vale a dire un un'antropologia positiva che considera ogni uomo degno e capace di essere libero e di usare la libertà in modo positivo e socialmente utile. La libertà può essere intesa come un valore, come principio positivo solo se pensiamo che gli esseri umani siano capaci di usarlo proficuamente per se stessi e per la comunità in cui vivono.
Esiste una relazione inseparabile tra tutte le teorie della società e la visione dell'uomo su cui si basa e in cui viene identificata. I due estremi, almeno nel pensiero classico, possono essere identificati nella filosofia aristotelica e in quella di Thomas Hobbes. Per lo zoon politikon, per l'animale animale politico, cioè sociale, di Aristotele, è contrapposto l '"uomo lupo" del filosofo di Malmesbury.

ambivalenza impulsivo
tra i due ci sono una serie di teorie, così per dire, "intermedio": ad esempio antropologia fondamenti cristiani descrive un uomo in termini freudiani, definiamo un'ambivalenza impulsivo. Creatura di Dio, fatto la sua "immagine e somiglianza", ma anche preda imperfetta alle passioni e capace di peccato, a disprezzare la sua creatura ruolo e ribelli creatore, il senso di colpa per eccellenza è al centro di "peccato originale. " Questa visione con cui l'uomo non è né angelo né demone, ma può diventare l'uno o l'altro, è stata giustificata dalla Chiesa, ritenuta necessaria per guidare e guidare i cristiani nella loro scelta.
Quello che Freud definisce come "l'ambivalenza impulsivo", vale a dire come la duplicazione nell'uomo sia degli impulsi aggressivi, la morte (identificato Tanatos) e gli impulsi erotici, che portano a relazioni (identificato Eros) è difficile da confutare. Le testimonianze storiche e i dati delle cronache ci forniscono una prova inconfutabile di come l'individuo sia capace di essere solidale e fraterno con gli altri, ma anche violento e sadico. Ogni uomo può essere allo stesso tempo, anche se in contesti diversi, sia angelo che demone, sia solidali che aggressivi. Una serie di studi freudiani tratti dalle Considerazioni sulla guerra e la morte del 1915 spiegano perché l'uomo in tempo di guerra, una volta disprezzato gli impedimenti sociali,

Ottimismo antropologico
La visione dell'uomo basata su "ambivalenza impulsiva", nella duplice presenza di socialità e aggressività, è presente anche nel pensiero anarchico, anche se prevale la prima prospettiva: l'uomo, ogni uomo, è considerato sostanzialmente socievole, capace di cooperazione e solidarietà con altri uomini, in grado di vivere liberamente e senza la necessità di un'organizzazione gerarchica della società. In altre parole, con possibilità di creare una società su basi egualitarie e libertarie, in un regime di auto-amministrazione, di democrazia diretta. È una teoria che riprende il pensiero politico e l'antropologia della democrazia greca e che combina ciò che definisco "ottimismo antropologico", con una "scettica" se non tragica visione del potere. I greci, per la prima volta nella storia, teorizzano e traducono in realtà l'idea che ogni uomo è capace di governare la polis, la società politica in cui vive. Non uno, non pochi, ma tutti i membri di una comunità politica, possono e dovrebbero, secondo teorici come Protagora e personaggi come Pericle, gestire la cosa pubblica, comune a tutti. All'inizio di questo articolo, ha sottolineato come la democrazia, se da un lato significasse "governo di tutti i cittadini", dall'altro escludeva "non cittadini", come stranieri e schiavi. Allo stesso tempo, tuttavia, Va ricordato che nelle sue origini la democrazia ateniese consentiva (sebbene eccezionalmente) che individui come metecos (residenti stranieri) e persino schiavi potessero diventare cittadini. In altre parole, nessun uomo era considerato incapace per natura di diventare un cittadino, cioè un soggetto politicamente attivo, capace di (auto) governarsi. La moderna teoria libertaria dice nulla di diverso: ogni essere umano ha la capacità di vivere come un libero, vale a dire, a governare cooperando con i loro coetanei, senza costruire realtà politiche basato sulla gerarchia, in cui l'individuo assume il ruolo di soggetto, di servitore e non di uomo libero. nessun uomo era considerato incapace per natura di diventare un cittadino, cioè un soggetto politicamente attivo, capace di (auto) governarsi. La moderna teoria libertaria dice nulla di diverso: ogni essere umano ha la capacità di vivere come un libero, vale a dire, a governare cooperando con i loro coetanei, senza costruire realtà politiche basato sulla gerarchia, in cui l'individuo assume il ruolo di soggetto, di servitore e non di uomo libero. nessun uomo era considerato incapace per natura di diventare un cittadino, cioè un soggetto politicamente attivo, capace di (auto) governarsi. La moderna teoria libertaria non dice nulla di diverso: ogni essere umano ha la possibilità di vivere come un essere libero, cioè di cooperare autonomamente con i propri pari, senza la necessità di costruire realtà politiche basate sulla gerarchia, in cui l'individuo assume il ruolo di soggetto, di servitore e non di uomo libero.
Questo significa "ottimismo antropologico": pensare che ogni uomo, almeno potenzialmente, sia capace di gestire l'organizzazione e la gestione della società in cui vive. "Potenziale" non significa in modo astratto e ipotetico; Vuol dire che quelli che sembrano smentire questa materia, rivelandosi incapace di autogoverno, non sono tali da incapacità naturale, congenite, ma le limitazioni di natura culturale, storico o contingente, legato a una condizione sociale, culturale e temporaneo specifica. Una volta eliminati questi ostacoli, come aiutare le persone a un'adeguata formazione culturale, qualsiasi essere umano, anche se con modalità diverse, si arriva a collaborare con i loro coetanei e di essere in grado di avere ed esercitare l ' "arte della politica".

La questione della libertà
Solo una teoria di questo tipo può rendere centrale la questione della libertà. La libertà è considerata un valore, persino un "valore" per eccellenza, solo se immaginiamo un uomo naturalmente socievole, "buono", che attraverso la libertà rende la sua socievolezza spontanea e naturale. Per coloro che , come Thomas Hobbes, pensa che l'uomo è aggressivo per natura, la libertà è un non-valore, dal momento che consente di liberare l'aggressività umana, libera il "lupo" delle catene e consente di attaccare, fare del male al suo compagno . Data una simile prospettiva, il valore sarebbe l'autorità e non la libertà.
La teoria libertaria, per quanto antica o moderna, unisce la visione ottimistica della socievolezza umana e delle sue capacità politiche con una visione scettica del potere. Il potere non è considerata come avente un valore in sé, ma ha solo un valore d'uso, per di più solo a condizione che essa non è una prerogativa di uno o pochi, di un sovrano, una classe o di partito, ma essere di tutta la comunità, in una parità e in rotazione, senza essere professionisti della politica o persone che detengono il potere in modo permanente, senza limiti e senza dover rendere conto.
Questa visione "scetticismo" di potenza, oscuri almeno parzialmente l'ottimismo antropologico: ogni uomo è socievole e solidale a condizione che non tiene potere senza limiti o condizioni, ma è condivisa, esercitata per turno e diretto al bene comune sotto il controllo di tutti. C'è una domanda importante legata a queste due teorie: perché l'uomo che è capace di autogovernarsi nel corso della storia ha spesso vissuto in società gerarchiche e autoritarie, contrariamente alla sua natura più profonda? Questione importante ma che non possiamo affrontare in questa occasione.

Enrico Ferri

https://www.nodo50.org/tierraylibertad/363articulo3.html
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