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(ca) Federacion anarquista local valdivia, periodico Acracia #62: El Maüñimin como sinónimo de federalismo

Date Mon, 6 Feb 2017 13:50:08 +0200


El título del presente artículo puede sonar un tanto redundante, pero, considero sumamente importante que, si Acracia difunde ideas u opiniones sobre el anarquismo y el federalismo, como principales motores para generar una sociedad libre o en pocas palabras para que la humanidad vuelva a su contexto original carente de Estados y fronteras. Para comprender nuestro lugar en el mundo, es importante comprender que el continente en el que vivimos no fué uno vacío u hueco, ya que el Abya Yala, nombre con el cual los Kuna identifican el gran pedazo de tierra en el cual vivimos con el caparazón de una tortuga, inmersa en el mar del universo. ¿Es posible apreciar experiencias federalistas en el territorio que habitamos, antes de la tradición occidental? En efecto, me gustaría referirme primero sobre lo ambiguo del termino mapuche o el contemporáneo concepto de nación mapuche, no obstante, me resulta importante que no se me malinterprete o se me encaje dentro del circulo de académicos que niegan la existencia de lo mapuche como Sergio Villalobos u otro sector importante de investigadores quienes apuntan a los antepasados de los mapuche modernos como "reche", sin embargo, estas resultan ser aproximaciones abstractas que se alejan completamente de la realidad.

Pueden encontrarse efectivamente aspectos culturales comunes en cuanto a los asentamientos humanos a lo largo del Abya Yala, como por ejemplo la accidentada geografía de este inmenso continente, los grandes macizos cordilleranos de los Andes, o la Sierra madre Occidental y Oriental, las enmarañadas selvas tropicales del Amazonas o el Caribe, donde destaca una amplia red fluvial, en la cual destaca el Orinoco, el río Magdalena, además del Sinu y el Cauca principalmente. Además, en el área extremo meridional del continente se pueden encontrar dos inmensas áreas boscosas un cinturón de bosques de coníferas al este, mientras que en el oeste se puede encontrar un importante núcleo arbóreo templado lluvioso que se replica en un área septentrional del Abya Yala, entre las actuales regiones del Maule hasta Aisén, además, de las provincias argentinas de Neuquén y Río Negro. En términos geográficos este continente al parecer es un verdadero laberinto, resulta complejo imaginar cómo se generaron los asentamientos humanos a lo largo del continente y la verdad es que este tipo de fenómenos no fueron sumamente heterogéneos, lo que explica en parte el bello mosaico cultural preexistente a la llegada de los europeos, un proceso que según los últimos hallazgos arqueológicos se habría iniciado hace unos 60.000 años antes del presente (AP), es decir, un proceso de largo aliento.

Sin embargo, existe un fenómeno bastante interesante en torno a la diseminación de distintas familias lingüísticas a lo largo del Abya Yala desde la Na-Dené hasta la Tupi Guaraní se generó una diseminación dialéctica heterogénea geográficamente, es decir, las condiciones lingüísticas que unen a varios grupos de sociedades bajo un mismo tronco lingüístico pueden tener diferencias fonéticas o verbales tan grandes, que esto puede implicar que la comunicación entre grupos que comparten un tronco lingüístico común prácticamente imposible. En el contexto, en el cual nos situamos las diferencias culturales son tan notables como las que se pueden apreciar en otras realidades lingüísticas como los Arawako o los Tupi Guaraní, este fenómeno se da en gran medida producto del territorio accidentado caracterizado por una sinuosa costa, una depresión intermedia con abundante bosque y cuencas fluviales, además, de la basta cordillera. Es por este tipo de circunstancias o factores por lo que personalmente me cuesta pensar que los mapuche contemporáneos sean precisamente los mismos seres humanos que habitaban hace dos o tres mil años en este territorio, más allá de los cambios históricos, consideremos primero que nada que el concepto de wallmapu es un concepto que surge recién a principios del siglo XX o el concepto mismo de nación mapuche que nace producto de la conformación del consejo de todas las tierras (maquineado por el PS), es decir, por estas circunstancias omitiré el concepto de mapuche, por tratarse de un concepto histórico para referirme a los antepasados de éstos. El kimün kuyfi que gira en torno al Meli Witxan Mapu nos puede aclarar un poco el panorama en este sentido, pudiendo encontrar dos áreas geográficas muy disimiles entre sí, el Ngulumapu o el oeste, donde nos encontramos ubicados y el Puelmapu o el este, aunque es importante destacar que la existencia de la Füxa Mawiza nunca se materializo como una frontera como la conceptualizamos actualmente.

El termino Nguluche para identificar a la población ubicada al oeste de la cordillera de los Andes o Fuxa Mawiza es más exacto que el concepto mapuche histórico, no obstante, este concepto no deja de ser ambiguo, ya que dentro del kimün Kuyfi podemos encontrar que este territorio dividido en función de sus características geográficas, encontrando, como, por ejemplo, el Lafkenmapu cuyo espacio se extendía desde la desembocadura del Aconcagua y se perdía en el Fuxa Wapi Chilwe (isla grande de Chiloé), además del Lelfünmapu para identificar la depresión intermedia, asimismo, como la Fuxa Mawiza identificaba la cordillera de los Andes. El tiempo en el cuál se constituyeron estos espacios se pierde prácticamente con la memoria, confundiéndose con la leyenda, para Levil el territorio habitado por los mapuche actuales se configuraron en dos espacios de tiempo remotos, el primero vendría siendo el Rüf Küyfi Em donde se supone que se creó el mundo, los seres humanos fueron engendrados por la luna (y una estrella) y en un punto indeterminado se produjo la batalla entre Kay Kay y Xeng Xeng, una batalla que por poco casi termina con la existencia material de los seres humanos, sin embargo, existe un vacío entre la creación del mundo y esta contienda beligerante. Posteriormente, el Newe Küyfi Em está relacionado con tiempo de los antepasados remotos, es decir, como éstos dieron forma a sus territorios de origen cada uno con su particularidad política, económica y espiritual propio, aunque habitaran un mismo Butalmapu; resulta difícil concebir como pudo existir un tipo de organización federalista, pero, la realidad nos puede sorprender.

La interrogante en este punto seria como se como ¿Cómo se configuraron los territorios durante el Newe Küyfi Em? Por lo tanto, para poder responder esta pregunta se puede encontrar un aspecto común dentro de los Nguluche en cuanto a la construcción de un territorio, donde la familia toma importancia, es decir, un antepasado común que se supone llego en algún momento, delimito el territorio donde viviría, asimismo los espacios que a futuro poblarían sus hijos y nietos, eventualmente esta persona seria el responsable de identificar los espacios de desarrollo religioso (feyentün), político (koyantuwe), económico, además de los espacios vírgenes del itxofilmogen donde habitan los Ngen. Por lo general, un territorio determinado por fallas geográficas se va poblando paulatinamente a medida que los hijos abandonan la ruka del padre y viven lejos de él, pero, este fenómeno se explica por dos factores más o menos importantes, el primero asociado a la defensa de un territorio, es decir, muchas familias replegadas pueden defender mejor un territorio que muchas familias apiñadas en una aldea, por otra parte, económicamente los Nguluche por lo general eran individualistas en torno a no depender de nadie a la hora mantener una familias más o menos numerosa, por ende, para mantener el jefe de hogar (Chaw o Chao) se dedicaba a la agricultura, caza y pesca, mientras que su mujer o mujeres se dedicaban a cuidar sus animales de cría, además, administrar los alimentos de la ruka, finalmente, los niños se ocupaban de recolectar, además, si un hombre tenía varias mujeres debía procurar la mantención de todas con la misma cantidad alimento, leña, una ruka propia, etc.

El amor por la libertad o la independencia de cada familia en torno a las prácticas de subsistencia no quiere decir que la inexistencia de fenómenos sociales colectivos como el feyentün donde encontramos diversas expresiones como el Füxütün, Nguillatün, Kamarrikün o el Lepün, cada una con sus expresiones locales, aunque, los williche insisten en cuanto a que la práctica religiosa del Lepün es mucho más antigua, asimismo, el malón (o la guerra), el koyantün o el Xawün como espacio político, el palin o los muchos juegos antiguos como el linao o txümün y las fiestas recreativas eran eventos sociales con una convocatoria masiva. Los elementos o conceptos esenciales que pueden explicar en torno al kelluwün o el servicio que se presta a una familia vecina (de un territorio colindante), el yafüluwün que es el apoyo mutuo en caso de desgracias ajenas y el inkawün que es el sentido de derecho e intereses territoriales colectivos, no obstante, el concepto de servidumbre que tenemos actualmente en nuestra sociedad no es el mismo que se materializan con el kona, cuya interpretación al castellano se define como servidor, pero, este concepto de servicio posee una connotación colectiva de servir al resto de personas que comparten un territorio y antepasado común, en ningún momento se da una lógica de subordinación con el longko, por ejemplo, ya que el rol de esta autoridad se limita a solucionar conflictos (internos o externos), ser portavoz del territorio, formar parte activa de un contexto espiritual o encabezar un malón si este posee un linaje de weychafe.

Dentro de cada territorio configurado por un Ngen o antepasado común encontramos un sinnúmero de autoridades sociales con distintas connotaciones, como, por ejemplo el longko, machi que posee diversas connotaciones dependiendo a lo que este enfocada, el Ngenpin quien es el encargado de desarrollar ceremonias de carácter espiritual, el werkén quien fortalece las relaciones de un territorio a otro, además de ser el portavoz de su territorio de origen, el weipife quien se encargado de la acumulación del kimün sobre toda la historia transcurrida en su linaje, el weychafe quien aboca toda su vida a la guerra, entre otras autoridades ancestrales. Por lo general, aunque cada territorio posee sus características específicas en cuanto a sus elementos sociales propios, el rol que desempeña un individuo dentro de un territorio indeterminado dentro del Ngulumapu va depender del linaje que esta persona tenga (ya sea de longko, machi, etc.), si por mala fortuna un miembro de la familia se niega a desempeñar el rol que debe desempeñar por linaje la desgracia caerá para toda su círculo familiar cercano, es decir, esto se puede traducir en muertes trágicas como una enfermedad dolorosa, morir quemado o caer desde un risco. Se supone que esta es la lógica del Azmapu, es decir, si existe una mínima transgresión ya sea en una contexto social son tus antepasados quienes son los encargados de castigar, mientras, que en un contexto natural (itxofilmogen) es un Ngen de la naturaleza quien te castiga por transgredir un espacio (estero, bosque o animal) sin pedir un permiso respectivo, resulta interesante observar como el Azmapu como marco normativo es transversal tanto en el Ngulumapu como en el Puelmapu y no haya sido impuesto necesariamente por medio de la fuerza de un Estado, esto comprueba en forma evidente que una sociedad se puede autorregular así misma. Por lo tanto, si en cada territorio existen unidades con determinadas autoridades, las alianzas entre territorios que comparten una raíz común garantizan la autonomía y se reflejan de forma maravillosa en el telar mapuche a través del Maüñimin que representa la cohesión de un territorio o de muchos territorios que son colindantes, compartiendo un antepasado común, todo esto para garantizar el bien común y la libertad, Feley.

El Lanquino Ácrata.

https://periodicoacracia.wordpress.com/2017/01/31/acracia-62-el-maunimin-como-sinonimo-de-federalismo/
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