A-Infos (fr) Socialisme Libertaire - L'ABOLITION DU TRAVAIL

Bob Black: L'Abolition du travail.   ---- Travailler? Moi jamais! ---- « 
Nul ne devrait jamais travailler ---- Le travail est la source de toute 
misère, ou presque, dans ce monde. Tous les maux qui peuvent se nommer 
proviennent du travail – ou de ce que l’on vit dans un monde voué au 
travail. Si nous voulons cesser de souffrir, il nous faut arrêter de 
travailler. ---- Cela ne signifie nullement que nous devrions arrêter de 
nous activer. Cela implique surtout d’avoir à créer un nouveau mode de 
vie fondé sur le jeu; en d’autres mots, une révolution ludique. Par « 
jeu », j’entends aussi bien la fête que la créativité, la rencontre que 
la communauté, et peut-être même l’art. On ne saurait réduire la sphère 
du jeu aux jeux des enfants, aussi enrichissants que puissent être ces 
premiers amusements. J’en appelle à une aventure collective dans 
l’allégresse généralisée ainsi qu’à l’exubérance mutuelle et consentie 
librement. Le jeu n’est pas passivité. Il ne fait aucun doute que nous 
avons tous besoin de consacrer au pur délassement et à l’indolence 
infiniment plus de temps que cette époque ne le permet, quels que soient 
notre métier ou nos revenus. Pourtant, une fois que nous nous sommes 
reposés des fatigues du salariat, nous désirons presque tous agir 
encore. Oblomovisme et Stakhanovisme[1]ne sont que les deux faces de la 
même monnaie de singe. ---- La vie ludique est totalement incompatible 
avec la réalité existante. Tant pis pour la « réalité », ce trou noir 
qui aspire toute vitalité et nous prive du peu de vie qui distingue 
encore l’existence humaine de la simple survie. Curieusement – ou 
peut-être pas – toutes les vieilles idéologies sont conservatrices, en 
ce qu’elles crient aux vertus du travail. Pour certaines d’entre elles, 
comme le marxisme et la plupart des variétés d’anarchisme, leur culte du 
travail est d’autant plus féroce qu’elles ne croient plus à grand-chose 
d’autre.

La gauche modérée dit que nous devrions abolir toute discrimination dans 
l’emploi. J’affirme pour ma part qu’il faut en finir avec l’emploi. Les 
conservateurs plaident pour une législation garantissant le droit au 
travail. Dans la lignée du turbulent gendre de Marx, Paul Lafargue, je 
soutiens le droit à la paresse. Certains gauchistes jappent en faveur du 
plein-emploi. J’aspire au plein-chômage, comme les surréalistes – sauf 
que je ne plaisante pas, moi. Les sectes trotskistes militent au nom de 
la révolution permanente. Ma cause est celle de la fête permanente.

Or, si tous ces idéologues sont des partisans du travail – et pas 
seulement parce qu’ils comptent faire accomplir leur labeur par d’autres 
–, ils manifestent d’étranges réticences à le dire. Ils peuvent pérorer 
sans fin sur les salaires, les horaires, les conditions de travail, 
l’exploitation, la productivité, la rentabilité; ils sont disposés à 
parler de tout sauf du travail lui-même. Ces experts, qui se proposent 
de penser à notre place, font rarement état publiquement de leurs 
conclusions sur le travail, malgré son écrasante importance dans nos 
vies. Les syndicats et les managers sont d’accords pour dire que nous 
devrions vendre notre temps, nos vies en échange de la survie, même 
s’ils en marchandent le prix. Les marxistes pensent que nous devrions 
être régentés par des bureaucrates. Les libertariens estiment que nous 
devrions travailler sous l’autorité exclusive des hommes d’affaires. Les 
féministes n’ont rien contre l’autorité, du moment qu’elle est exercée 
par des femmes. Il est clair que ces marchands d’idéologies sont 
sérieusement divisés quant au partage de ce butin qu’est le pouvoir. Il 
est non moins clair qu’aucun d’eux ne voit la moindre objection au 
pouvoir en tant que tel et que tous veulent continuer à nous faire 
travailler.

Vous êtes peut-être en train de vous demander si je plaisante ou si je 
suis sérieux. Je plaisante et je suis sérieux. Être ludique ne veut pas 
dire être ridicule. Le jeu n’est pas forcément frivole, même si 
frivolité n’est pas trivialité: le plus souvent, on devrait prendre la 
frivolité au sérieux. J’aimerais que la vie soit un jeu – mais un jeu 
dont l’enjeu soit vertigineux. Je veux jouer pour de vrai.

Misère du salariat

L’alternative au travail n’est pas seulement l’oisiveté. Être ludique ne 
veut pas dire être endormi. Autant je chéris les plaisirs de 
l’indolence, autant celle-ci n’est jamais si gratifiante que lorsqu’elle 
ponctue d’autres plaisirs et passe-temps. Je n’apprécie pas plus cette 
soupape bien gérée et encadrée qu’on appelle « loisirs ». Loin de là. 
Les loisirs ne produisent que du non-travail au nom du travail. Les 
loisirs sont composés du temps passé à se reposer des fatigues du boulot 
et à essayer frénétiquement, mais en vain, d’en oublier l’existence. De 
nombreuses personnes reviennent de vacances avec un air si abattu que 
l’on dirait qu’elles retournent bosser pour se reposer. La principale 
différence entre le travail et les loisirs est la suivante: au boulot, 
au moins, l’avachissement et l’aliénation sont rémunérés.

Je ne joue pas sur les mots. Quand je dis que je veux abolir le travail, 
je veux précisément dire ce que j’énonce, mais il me faut préciser ce 
que j’entends par là, en définissant mes termes de manière non 
spécialisée. Ma définition minimale du travail est le labeur forcé, 
c’est-à-dire la production obligatoire. Ces deux derniers paramètres 
sont essentiels. Le travail est la production effectuée sous la 
contrainte de moyens économiques ou politiques, la carotte ou le bâton – 
la carotte n’est que la continuation du bâton par d’autres moyens. Mais 
toute création n’est pas travail. Le travail n’est jamais accompli pour 
lui-même, il l’est par rapport à quelque produit ou profit qu’en tire le 
travailleur, ou plus souvent une autre personne. Voilà ce qu’est 
nécessairement le travail. Le définir, c’est le mépriser. Mais le 
travail est généralement pire encore que ce que cette définition 
dévoile. La dynamique de la domination intrinsèque au travail tend avec 
le temps à s’établir en système élaboré. Dans les sociétés « avancées » 
où triomphe le travail – toutes les sociétés industrielles, qu’elles se 
veuillent capitalistes ou « communistes » –, le travail acquiert 
invariablement d’autres attributs qui ne font que renforcer son iniquité.

Habituellement – et cela était encore plus vrai dans les régimes « 
communistes », où l’État était l’employeur principal et chaque personne 
un employé, que dans les pays capitalistes –, le travail c’est l’emploi, 
c’est-à-dire le travail salarié, ce qui revient à se vendre à crédit. 
Ainsi 95% des Américains qui travaillent sont salariés – de quelqu’un ou 
de quelque chose. Dans les États régis par le modèle socialiste, on 
n’était pas loin des 100%. Seuls les bastions du tiers-monde agricole – 
le Mexique, l’Inde, le Brésil, la Turquie – abritent pour un temps 
encore des concentrations significatives de paysans qui perpétuent 
l’arrangement traditionnel régentant l’essentiel de l’activité au cours 
des derniers millénaires: le versement d’impôts écrasants, qu’on peut 
appeler rançon, à l’État ou de rentes à des propriétaires terriens 
parasitaires, en échange d’une certaine tranquillité. De nos jours, même 
ce marché de dupes, cette existence précaire et soumise, paraît 
préférable à l’esclavage salarié. Tous les travailleurs de l’industrie 
et des bureaux sont des employés et subissent donc une forme de 
surveillance qui garantit leur servilité.

Mais le travail moderne engendre pire effets encore. Les gens ne se 
contentent pas de travailler; ils ont des « jobs », des pseudo-métiers, 
et accomplissent continuellement une seule tâche productive. Même si 
cette dernière recèle une dimension intéressante (ce qui est le cas d’un 
nombre décroissant de ces jobs), la monotonie induite par son 
exclusivité obligatoire phagocyte tout son potentiel ludique. Un job qui 
pourrait engager l’énergie de quelques personnes, durant un temps 
raisonnable, pour le plaisir, devient un fardeau pour ceux qui doivent 
s’y astreindre quarante heures par semaine, sans avoir leur mot à dire 
sur la manière de le faire, pour le seul profit d’actionnaires qui ne 
contribuent en rien au projet – et sans la moindre possibilité de 
partager les tâches parmi ceux qui doivent vraiment s’y frotter. Voilà 
le vrai monde du travail: un monde de bévues bureaucratiques, de 
harcèlement sexuel et de discrimination, peuplé de patrons obtus 
exploitant et brimant leurs subordonnés, lesquels – selon n’importe quel 
critère technique et rationnel – devraient être aux commandes et prendre 
les décisions. Mais dans la réalité, le capitalisme soumet encore les 
impératifs de productivités et de rentabilité aux exigences du contrôle 
organisé.

La déchéance que connaît au boulot l’écrasante majorité des travailleurs 
naît d’une variété infinie d’humiliations, qu’on peut désigner 
globalement du nom de « discipline ». Des gens comme Foucault ont 
analysé de manière complexe ce phénomène, alors qu’il est fort simple.

La discipline est constituée de la totalité des contrôles coercitifs qui 
s’exercent sur le lieu de travail: surveillance, exécution machinale des 
tâches, rythmes de travail imposés, quotas de production, pointeuses, 
etc. La discipline est ce que le magasin, l’usine et le bureau ont en 
commun avec la prison, l’école et l’hôpital psychiatrique.

Une telle horreur n’a pas d’exemple dans l’histoire préindustrielle. 
Elle dépasse les capacités de nuisance dont jouissaient des tyrans tels 
que Néron, Gengis Khan ou Ivan le Terrible. Aussi néfastes et 
malveillants qu’ils fussent, ces oppresseurs ne disposaient pas des 
moyens raffinés de domination dont profite le despotisme actuel. La 
discipline est par excellence le mode de contrôle moderne, aussi 
artificiel que pernicieux. Elle est à prohiber sans complaisance dans la 
société humaine, dès que s’en présentera l’occasion, et dans tous ses 
aspects.

Tel est le travail. Le jeu est précisément l’inverse. Le jeu est 
toujours volontaire. Ce qui pourrait être un jeu devient un travail s’il 
est effectué sous la contrainte – c’est l’évidence. Bernie de Koven a 
tenté de définir le jeu comme la mise entre parenthèses des 
conséquences. Cette définition est inacceptable si elle implique que 
tout jeu n’est que futilité. Il ne s’agit pas de savoir si jouer produit 
ou non des conséquences. C’est nier le plaisir qu’engendre le jeu. En 
vérité, les conséquences du jeu, lorsqu’il y en a, sont gratuites. Le 
jeu et le don sont étroitement liés. Ils participent, mentalement et 
socialement, de la même impulsion individuelle et générique: l’instinct 
ludique. Le jeu et le don partagent le même hautain dédain pour le 
résultat. Le joueur aime jouer, donc il joue. Dans l’activité ludique, 
la gratification principale réside dans l’activité elle-même, quelle 
qu’elle soit. Un théoricien du jeu comme Huizinga, autrement pertinent 
que ce con de Koven, prétend, dans Homo Ludens, définir l’activité 
humaine comme un jeu dont il faut respecter les règles. J’ai le plus 
grand respect pour l’érudition de Huizinga mais, en l’occurrence, je 
conteste avec force l’étroitesse de sa définition. Certes, il existe 
nombre de beaux jeux, tels que les échecs, le base-ball, le Monopoly ou 
le bridge, qui sont soumis à des règles; mais la sphère du jeu dépasse 
celles du sport et des jeux de société. La conversation et le sexe, la 
danse et le voyage, voilà par exemple, des activités qui peuvent 
aisément échapper à des conventions intangibles. Or, elles relèvent, 
sans l’ombre d’un doute, du jeu. Et on peut se jouer des règles 
elles-mêmes aussi aisément que de toutes choses.

L’esclavage volontaire

Le travail bafoue la liberté. Selon le discours officiel, nous autres 
Occidentaux vivons dans des démocraties et jouissons de droits 
fondamentaux, alors que d’autres sont plus infortunés: privés de 
liberté, ils doivent subir le joug d’États policiers. Ces victimes 
obéissent, sous peine du pire, aux ordres, quel qu’en soit l’arbitraire. 
Les autorités les maintiennent sous une surveillance permanente. Les 
bureaucrates à la solde de l’État contrôlent jusqu’aux moindres détails 
de la vie quotidienne. Les dirigeants qui les harcèlent n’ont à répondre 
qu’à leurs propres supérieurs, dans le secteur public comme dans le 
privé. Dans les deux cas, la dissidence et la désobéissance sont punies. 
Des délateurs informent régulièrement les autorités. On nous présente 
tout cela comme étant le Mal.

Et en effet cette vision est effroyable, même si ce n’est rien d’autre 
qu’une description universelle de l’entreprise moderne. Les 
conservateurs, les ultra-libéraux et les démocrates de gauche qui 
dénoncent le totalitarisme sont des faux-culs, des pharisiens. Il y a 
plus de liberté dans n’importe quelle dictature vaguement déstalinisée 
que dans l’entreprise américaine ordinaire. La discipline qu’on applique 
dans une usine ou dans un bureau est la même que dans une prison ou un 
monastère. En fait, comme l’ont montré Foucault et d’autres historiens, 
les prisons et les usines sont apparues à peu près à la même époque. Et 
leurs initiateurs se sont délibérément copiés les uns les autres pour ce 
qui est des techniques de contrôle.

Un travailleur est un esclave à temps partiel. C’est le patron qui 
décide de l’heure à laquelle il vous faut arriver au travail et celle de 
la sortie – et de ce que vous allez y faire entre-temps. Il vous dit 
quelle quantité de labeur il faut effectuer, et à quel rythme. Il a le 
droit d’exercer son pouvoir jusqu’aux plus humiliantes extrémités. Si 
tel est son bon plaisir, il peut tout réglementer: la fréquence de vos 
pauses-pipi, la manière de vous vêtir, etc. Hors quelques garde-fou 
juridiques fort variables, il peut vous renvoyer sous n’importe quel 
prétexte – ou sans la moindre raison. Il vous fait espionner par des 
mouchards et des chefaillons, il constitue des dossiers sur chacun de 
ses employés. Répondre du tac au tac devient dans l’entreprise une forme 
intolérable d’insubordination – faute professionnelle s’il en est – 
comme si un travailleur n’était qu’un vilain garnement: non seulement 
cela vous vaut d’être viré mais cela peut vous priver de prime de départ 
et d’allocations-chômage. Sans y trouver plus de vertu ni de raison, on 
peut noter que les enfants, en famille comme à l’école, subissent un 
traitement fort comparable, qu’on justifie dans leur cas par leur 
immaturité postulée. Cela en dit long sur leurs parents et leurs 
professeurs, ces pauvres employés…

L’avilissant système de domination que je viens de décrire gouverne plus 
de la moitié des heures d’éveil de la majorité des femmes et de la 
multitude des hommes pendant des décennies, durant la majeure partie de 
leur existence. Dans certains cas, il n’est pas trop erroné de nommer 
notre système démocratie ou capitalisme ou, plus précisément encore, 
industrialisme; mais les appellations les plus appropriées sont fascisme 
d’usine et oligarchie de bureau. Quiconque prétend que ces gens sont 
libres est un menteur ou un imbécile. On est ce que l’on fait. Si l’on 
s’adonne à un travail monotone, stupide et ennuyeux, il y a de grandes 
chances pour que l’on devienne à son tour monotone, stupide et ennuyeux. 
Le travail – l’esclavage salarié et la nature de l’activité qu’il induit 
– constitue en lui-même une bien plus valide explication à la 
crétinisation rampante qui submerge le monde que des outils de contrôle 
aussi abrutissants que la télévision ou le système éducatif.

Les employés, enrégimentés toute leur vie, happés par le travail au 
sortir de l’école et mis entre parenthèses par leur famille à l’âge 
préscolaire puis à celui de l’hospice, sont accoutumés à la hiérarchie 
et psychologiquement réduits en esclavage. Leur aptitude à l’autonomie 
est si atrophiée que leur peur de la liberté est la moins irrationnelle 
de leurs nombreuses phobies. L’art de l’obéissance, qu’ils pratiquent 
avec tant de zèle au travail, ils le transmettent dans les familles 
qu’ils fondent, reproduisant ainsi le système en toutes façons et 
propagent sous toutes ses formes le conformisme culturel, politique et 
moral. Dès lors qu’on a vidé, par le travail, les êtres humains de toute 
vitalité, ils se soumettent volontiers et en tout à la hiérarchie et aux 
décisions des experts. Ils ont pris le pli.

Nous sommes si liés au monde du travail que nous ne voyons guère le mal 
qui nous est fait. Il nous faut compter sur des observateurs venus 
d’autres âges ou d’autres cultures pour apprécier l’extrême gravité 
pathologique de notre situation présente. Il fut un temps, dans notre 
propre passé, où nul n’aurait compris ou admis l’éthique du travail. 
Weber ne se trompe sans doute pas lorsqu’il établit un lien entre 
l’apparition de celle-ci et celle d’une religion, le calvinisme; lequel, 
s’il s’est propagé à notre époque plutôt qu’il y a quatre siècles, 
aurait été immédiatement, et non sans raison, dénoncé de toutes parts 
comme étant une secte bizarroïde.

Quoi qu’il en soit, il nous suffit de puiser dans la sagesse de 
l’Antiquité pour prendre quelque recul par rapport au travail. Les 
anciens ne se leurraient pas sur le travail et leurs vues sur la 
question demeurèrent incontestées, mis à part les fanatiques 
calvinistes, jusqu’à ce que triomphe l’industrialisme – non sans avoir 
reçu la bénédiction de ces prophètes.

Imaginons un instant que le travail ne transforme pas les gens en êtres 
soumis et déshumanisés. Imaginons, à rebours de toutes notions 
psychologiques plausibles comme de l’idéologie même des thuriféraires du 
travail, que ce dernier n’ait aucun effet sur la formation du caractère. 
Et imaginons que le travail ne soit pas aussi fatiguant, ennuyeux et 
humiliant que ce que nous en savons tous, dans la douloureuse réalité. 
Même ainsi le travail bafouerait encore toute aspiration humaniste et 
démocratique, pour la simple raison qu’il confisque une si grande partie 
de notre temps. Socrate disait que les travailleurs manuels faisaient de 
piètres amis et de piètres citoyens parce qu’ils n’avaient pas le temps 
de remplir les devoirs de l’amitié et d’assumer les responsabilités de 
la citoyenneté. Il n’avait pas tort, le bougre. À cause du travail, nous 
ne cessons de regarder nos montres, quelle que soit notre activité. Le « 
temps libre » n’est rien d’autre que du temps qui ne coûte rien aux 
patrons. Le temps libre est principalement consacré à se préparer pour 
le travail, à revenir du travail, à surmonter la fatigue du travail. Le 
temps libre est un euphémisme qui désigne la manière dont la main 
d’oeuvre se transporte à ses propres frais pour se rendre au labeur et 
assume l’essentiel de sa propre maintenance et de ses réparations. Le 
charbon et l’acier ne font pas cela. Les fraiseuses et les machines à 
écrire ne font pas cela. Mais les travailleurs le font. Pas étonnant que 
Edward G. Robinson s’écrie, dans un de ses films de gangsters: « Le 
travail, c’est pour les débiles! »

Tant Platon que Xénophon attribuent à Socrate – et à l’évidence 
partagent avec lui – une conscience des effets nocifs du travail sur le 
travailleur en tant que citoyen et en tant qu’humain. Hérodote désigne 
le mépris du travail comme une vertu des Grecs classiques à leur apogée 
culturelle. Pour ne prendre qu’un seul exemple à Rome, Cicéron dit que « 
quiconque échange son labeur contre de l’argent se vend lui-même et se 
place de lui-même dans les rangs des esclaves ». Telle franchise est 
rare de nos jours, mais des sociétés primitives contemporaines qu’on 
nous apprend à mépriser en fournissent des exemples qui ont éclairé les 
anthropologues occidentaux. Les Kapauku de l’ouest de la Nouvelle-Guinée 
ont, d’après Posposil, une conception de l’équilibre vital selon 
laquelle ils ne travaillent qu’un jour sur deux, la journée de repos 
étant destinée à « recouvrer la puissance et la santé perdues ».

Nos ancêtres, aussi récemment qu’au XVIIIè siècle, alors même qu’ils 
étaient déjà bien avancés dans la voie qui nous a mené dans ce merdier, 
avaient du moins conscience de ce que nous avons oublié – la face cachée 
de l’industrialisation. Leur ardente dévotion à « Saint-Lundi » – 
imposant de facto la semaine de cinq jours cinquante ans avant sa 
consécration légale – faisait le désespoir des premiers propriétaires de 
fabriques. Il se passa bien du temps avant qu’ils ne se soumettent à la 
tyrannie de la cloche, ancêtre de la pointeuse. En fait, il fallut 
remplacer, le temps d’une génération, ou deux, les adultes mâles par des 
femmes, plus habituées à l’obéissance, et des enfants, plus faciles à 
modeler selon les exigences industrielles.

Même les paysans exploités de l’Ancien Régime parvenaient à arracher à 
leurs seigneurs une bonne part du temps censé appartenir au service de 
ces derniers. D’après Lafargue, un quart du calendrier des paysans 
français était constitué de dimanches et de jours de fêtes. Tchayanov, 
étudiant les villages de la Russie tsariste – qu’on ne peut guère 
qualifier de société progressiste – montre de même que les paysans 
consacraient entre un cinquième et un quart des jours de l’année au 
repos. Obnubilés par la productivité, nos contemporains sont à 
l’évidence très en retard, en matière de réduction du temps de travail, 
sur ces sociétés archaïques. S’ils nous voyaient, les moujiks 
surexploités se demanderaient pour quelle étrange raison nous continuons 
à travailler. Nous devrions sans répit nous poser la même question.

Pour saisir l’immense étendue de notre dégénérescence, il suffit de 
considérer la condition première de l’humanité, sans gouvernements ni 
propriété, alors que nous étions nomades chasseurs et cueilleurs. Hobbes 
présumait que notre existence était alors brutale, désagréable et 
courte. D’autres estiment que la vie, dans les temps préhistoriques, 
n’était qu’une lutte désespérée et continuelle pour la survie, une 
guerre livrée à une Nature impitoyable, où la mort et le désastre 
attendaient les malchanceux et tous ceux qui ne pouvaient relever le 
défi du combat pour l’existence. En fait, il ne s’agit là que du reflet 
des peurs que suscite l’effondrement de l’autorité gouvernementale au 
sein de groupes humains accoutumés à ne pas s’en passer, tels que 
l’Angleterre de Hobbes pendant la guerre civile. Les compatriotes de 
Hobbes avaient pourtant découvert des formes alternatives de société, 
indiquant qu’il existait d’autres manières de vivre – parmi les Indiens 
d’Amérique du Nord, tout particulièrement – mais déjà trop éloignés de 
leur propre expérience pour qu’ils les assimilent. Seuls les gueux, dont 
les frugales conditions d’existence étaient plus proches de celles des 
Indiens, pouvaient les comprendre et, parfois, se sentir attirés par 
leur mode de vie. Tout au long du XVIIIe siècle, des colons anglais 
firent défection pour aller vivre dans les tribus indiennes ou, captifs 
de ces dernières, refusèrent de retourner à la civilisation, tandis que 
les Indiens ne faisaient jamais défection pour aller vivre dans les 
colonies blanches – pas plus que les Allemands de l’Ouest n’escaladaient 
naguère le mur pour demander l’asile en RDA…

La version « lutte-pour-la-vie » du darwinisme – à la Thomas Huxley – 
reflète plus les conditions économiques de l’Angleterre victorienne 
qu’une approche scientifique de la sélection naturelle, ainsi que l’a 
démontré l’anarchiste Kropotkine dans son livre L’Aide mutuelle, un 
facteur d’évolution – Kropotkine était un savant, un géographe qui eut, 
bien involontairement, l’occasion d’étudier la question sur le terrain 
lors de son exil en Sibérie: il savait de quoi il parlait. En revanche 
et à l’instar de la plupart des théories sociales et politiques, 
l’histoire que Hobbes et ses successeurs racontent n’est qu’une 
autobiographie par inadvertance.

L’anthropologue Marshall Sahlins, étudiant les données concernant les 
chasseurs-cueilleurs contemporains, fit exploser le mythe forgé par 
Hobbes, dans un texte intitulé Âge de pierre, âge d’abondance. Les 
chasseurs-cueilleurs travaillent beaucoup moins que nous et leur travail 
est difficile à distinguer de ce que nous considérons relever du jeu. 
Sahlins en conclut que « les chasseurs-cueilleurs travaillent moins que 
nous et que, plutôt que d’être une harassante besogne, la quête pour la 
nourriture est occasionnelle; leurs loisirs sont abondants et ils 
consacrent plus de temps à la sieste que dans aucune autre forme de 
société ». Ils « travaillent » en moyenne quatre heures par jour, si 
toutefois on peut nommer « travail » leur activité. Leur « labeur », tel 
qu’il nous apparaît, est hautement qualifié et développe leurs capacités 
intellectuelles et physiques; le travail non qualifié à grande échelle, 
observe Sahlins, n’est possible que dans le système industrialiste. 
L’activité des chasseurs-cueilleurs correspond ainsi à la définition du 
jeu selon Friedrich Schiller: la seule occasion qui permette à l’homme 
de réaliser sa pleine humanité en donnant libre cours aux deux aspects 
de sa double nature, la sensation et la pensée. Voici ce qu’en dit le 
grand poète: « L’animal travaille lorsque la privation est le ressort 
principal de son activité et il joue quand c’est la profusion de ses 
forces qui est ce ressort, quand la vie, par sa surabondance, stimule 
elle-même l’activité ».

Le jeu et la liberté sont, en matière de production, coextensifs. Même 
Marx, qui malgré toutes ses bonnes intentions appartient au panthéon 
productiviste, observait qu’« il ne saurait y avoir de liberté avant que 
ne soit dépassé le point où demeure nécessaire le travail sous la 
contrainte de la nécessité et de l’utilité extérieure ». Il ne parvint 
jamais à se convaincre lui-même d’identifier clairement cette heureuse 
circonstance pour ce qu’elle est: l’abolition du travail, 
l’auto-suppression du prolétariat – cela pouvait, après tout, paraître 
paradoxal, au siècle passé, d’être à la fois protravailleur et 
antitravail. Plus maintenant.

L’aspiration à revenir ou à avancer vers une vie débarrassée du travail 
transparaît dans tous les traités d’histoire sociale et culturelle 
sérieux de l’Europe préindustrielle, parmi lesquels on peut citer 
England in Transition de Dorothy George ou Popular Culture in Early 
Modern Europe de Peter Burke. Tout aussi pertinent est l’essai de Daniel 
Bell, Work and its Discontents, à ma connaissance le premier texte à 
s’étendre aussi longuement sur la révolte contre le travail. Comme le 
note Bell, l’Adam Smith de La Richesse des nations, malgré son 
enthousiasme éperdu pour le marché et la division du travail, était bien 
plus conscient de l’aspect peu reluisant du travail que ne le sont les 
économistes de l’école de Chicago et tous les modernes épigones de 
Smith. Ce dernier observait avec franchise: « L’intelligence de la 
majeure partie des hommes est nécessairement formée par leur emploi 
habituel. L’homme dont la vie se passe à effectuer quelques gestes 
simples n’a guère l’occasion d’exercer son intelligence. Il devient 
généralement aussi stupide et ignorant qu’il est possible à une créature 
humaine de l’être… » Voilà, en quelques mots directs, ma critique du 
travail. Belle écrivait en 1956, en plein âge d’or de l’imbécillité et 
de l’autosatisfaction dans l’Amérique d’Eisenhower, mais il décrivait de 
manière prémonitoire le malaise inorganisé et inorganisable des années 
70 qui s’est perpétué depuis et qui est impossible à récupérer par 
quelque tendance politique que ce soit, qu’on ne peut exploiter et qu’on 
feint donc d’ignorer. Ce problème est la révolte contre le travail. Les 
économistes néo-libéraux – les Milton Friedman et ses Chicago Boys – 
n’en parlent jamais dans leurs textes parce que, pour emprunter à leur 
jargon et comme on dit dans Star Trek: It does not compute. « Ça ne se 
calcule pas ».

Produire, pourrir, mourir

Si ces objections, fondées sur l’amour de la liberté, échouent à 
persuader les humanistes à tendance utilitariste ou même paternaliste, 
il en est d’autres que ceux-ci ne peuvent négliger. Le travail peut 
nuire gravement à votre santé. En fait, le travail est un meurtre de 
masse, un génocide. Directement ou indirectement, le travail va tuer la 
plupart des lecteurs de ces lignes. Les statistiques disent qu’entre 14 
000 et 25 000 personnes meurent, aux État-Unis, dans l’exercice de leur 
profession. Plus de 2 millions de travailleurs ont été mutilés ou ont 
gardé un handicap. De 20 à 25 millions d’entre eux sont blessés chaque 
année. Précisons que ces chiffres sont basés sur une estimation 
extrêmement conservatrice de ce qu’est un accident du travail. Ainsi, 
ils n’incluent pas les 500 000 patients souffrant de maladies 
professionnelles. J’ai feuilleté récemment un livre consacré aux 
maladies professionnelles qui comptait plus de 1200 pages. Et toutes ces 
données ne font qu’effleurer la réalité. Les statistiques disponibles ne 
prennent en compte que les cas évident, comme les 100 000 mineurs 
atteints de pneumoconiose ou de silicose et dont 4000 meurent chaque 
année, ce qui équivaut à un taux de mortalité bien plus élevé que, par 
exemple, celui du sida. Si ce dernier retient infiniment plus 
l’attention des médias, cela ne fait que refléter le postulat selon 
lequel le sida frappe surtout des pervers qui pourraient choisir de 
renoncer à la dépravation tandis que le travail de la mine est une 
activité sacrée qu’on ne saurait remettre en cause. Ce que taisent les 
statistiques, ce sont ces millions de vies qui sont abrégées par le 
travail – ce qui constitue une forme d’homicide, après tout… Voyez les 
médecins qui se tuent à la tâche, la cinquantaine venue. Voyez tous les 
autres workaholics, ces forcenés du boulot pour lesquels le travail est 
une drogue.

Même si vous n’êtes pas tué ou mutilé au travail, il se pourrait bien 
que cela vous arrive en y allant ou en en revenant, ou bien pendant que 
vous en cherchez, ou encore pendant que vous essayez d’en oublier les 
tourments. La grande majorité des accidentés de la route le sont, 
directement ou indirectement, dans le cadre d’une de ces activités que 
le travail rend obligatoire: trajets professionnels, transports de 
main-d’oeuvre, congés payés. À ce bilan aggravé des victimes du travail, 
on doit d’ajouter celles de la pollution industrielle et automobile ou 
de l’alcoolisme et de la toxicomanie induits par la misère du travail. 
Tant les maladies cardiaques que les cancers sont des pathologies 
modernes qu’on peut lier, dans la plupart des cas, au travail.

Le travail institue donc l’homicide comme mode de vie. Les gens pensent 
que les Cambodgiens ont été dingues de s’exterminer eux-mêmes, mais 
sommes-nous bien différents? Le régime de Pol Pot reposait tout au moins 
sur une vision, aussi confuse fût-elle, d’une société égalitaire.

Nous tuons des gens par millions dans le but de vendre des Big Mac et 
des Cadillac aux survivants. Nos 40 000 ou 50 000 morts annuels sur les 
routes sont des victimes et non des martyrs. Morts pour rien – ou, pour 
mieux dire, morts au nom du travail. Or, le culte du travail ne mérite 
vraiment pas qu’on meure pour lui.

Mauvaise nouvelle pour les sociaux-démocrates: les bricolages 
régulateurs sont de peu d’effet dans ce contexte de vie ou de mort. 
L’OSHA, organisme fédéral chargé de la santé et de la sécurité du 
travail, a été conçue pour mettre de l’ordre au coeur du problème: la 
sécurité dans les entreprises. Avant même que Reagan et la Cour suprême 
ne l’asphyxient, l’OSHA était une farce. Sous Carter, alors que le 
financement de cet organisme était plus généreux, une entreprise pouvait 
s’attendre à une visite-surprise tous les quarante-six ans…

Le contrôle de l’économie par l’État ne résoudrait pas plus le problème. 
Le travail était encore plus dangereux dans les pays socialistes. Des 
milliers de travailleurs russes sont morts ou ont été blessés en 
construisant le métro de Moscou. Et, comparé aux catastrophes 
nucléaires, camouflées ou non, qui ont jalonné ces dernières décennies 
l’histoire de l’URSS, l’accident de Three Miles Island fait figure 
d’exercice d’alerte pour riverains de centrale nucléaire. Il n’en reste 
pas moins que la déréglementation en vogue depuis les années 80 
n’arrangera rien, bien au contraire, en matière de sécurité du travail. 
Du point de vue sanitaire, entre autres, le travail a connu sa période 
la plus noire à l’époque où l’économie s’approchait au plus près du 
laisser-faire intégral. Un historien comme Eugene Genovese se montre 
convaincant quand il avance – comme le font d’ailleurs les pires 
apologistes de l’esclavage antérieur à la guerre de Sécession – que les 
travailleurs salariés des usines du nord des États-Unis et de l’Europe 
connaissaient un sort moins enviable que celui des esclaves des 
plantations du Sud. Nul rééquilibrage du rapport de force entre hommes 
d’affaires et bureaucrates ne semble susceptible de changer les choses 
en matière de production. Une application coercitive et systématique des 
normes sanitaires de l’OSHA, pour vagues et timides qu’elles soient, 
paralyserait sans doute l’économie. Et ceux qui sont chargés de faire 
respecter ces critères le savent bien, puisqu’ils ne font même pas mine 
de sévir à l’encontre de la plupart des entreprises en infraction.

L’abolition du travail

Ce que j’ai dit jusqu’ici ne devrait prêter à aucune controverse. La 
plupart des travailleurs en ont marre du travail. Les taux 
d’absentéisme, de vols et de sabotages commis par les employés sont en 
hausse continuelle, sans parler des grèves sauvages et de la tendance 
générale à tirer au flanc. C’est peut-être là l’amorce d’un mouvement de 
rejet conscient, et plus seulement viscéral, à l’égard du travail. Cela 
n’empêche pas que le sentiment qui prévaut, parmi tous les patrons et 
leurs séides, mais aussi chez la plupart des travailleurs, est que le 
travail lui-même est inévitable et nécessaire.

Je ne suis pas d’accord. Il est à présent possible d’abolir le travail 
et de le remplacer, dans les cas où il remplit une fonction utile, par 
une multitude de libres activités d’un genre nouveau. L’abolition du 
travail exige de s’attaquer au problème d’un point de vue tant 
quantitatif que qualitatif. D’une part, il faut réduire considérablement 
la quantité de travail effectuée: dans ce monde, la majeure partie du 
travail est inutile, voire nuisible et il s’agit tout simplement de s’en 
débarrasser. D’autre part, et là se situent tant le point central que la 
possibilité d’un nouveau départ révolutionnaire, il nous faut 
transformer toute l’activité que requiert le travail réellement utile en 
un éventail varié de passe-temps agréables – si ce n’est qu’ils se 
trouvent aboutir à des produits utiles, sociaux. Voilà qui ne devrait 
sûrement pas les rendre moins attrayants, quand même!

Alors seulement, toutes les barrières artificielles que forment le 
pouvoir et la propriété privée devraient s’effondrer. La création doit 
devenir récréation. Et nous pourrions tous nous arrêter d’avoir peur les 
uns des autres.

Je n’insinue pas que la majeure partie du travail pourrait connaître une 
telle réhabilitation. Mais justement la majeure partie du travail, par 
son inanité ou sa nocivité, ne mérite pas d’être réhabilitée… Seule une 
fraction toujours plus réduite des activités salariées remplit des 
besoins réels, indépendants de la défense ou de la reproduction du 
système salarial et de ses appendices politiques ou judiciaires. Il y a 
trente-cinq ans, Paul et Percival Goddman estimaient que seuls cinq pour 
cent du travail effectué alors – il est probable que ce chiffre, pour 
peu qu’il soit fiable, serait plus bas de nos jours – auraient suffi à 
satisfaire nos besoins minimaux: alimentation, vêtements, habitat. Leur 
estimation n’est qu’une supposition éclairée, mais la conclusion en est 
aisée à tirer: directement ou indirectement, le gros du travail ne sert 
que les desseins improductifs du commerce et du contrôle social. Du jour 
au lendemain, nous pouvons affranchir des dizaines de millions de VRP et 
de soldats, de gestionnaires et de flics, de courtiers et d’hommes 
d’Église, banquiers et d’avocats, de professeurs et de propriétaires de 
logements, de vigiles et de publicitaires, d’informaticiens et de 
domestiques, etc. Et il y a là un effet boule de neige puisque, à chaque 
gros ponte rendu oisif, on libère par la même occasion ses sous-fifres 
et ses larbins. Ainsi implose l’économie.

Quarante pour cent de la main-d’œuvre est constituée de cols blancs, 
dont la plupart exercent quelques-uns des métiers les plus ennuyeux et 
les plus débiles jamais inventés. Des secteurs entiers de l’économie, 
l’assurance, la banque ou l’immobilier par exemple, ne consistent en 
rien d’autre qu’en un brassage de paperasse dénué de toute utilité 
réelle. Ce n’est pas par hasard que le secteur « tertiaire », celui des 
services, s’accroît aux dépens du « secondaire » (l’industrie) tandis 
que le « primaire » (l’agriculture) a presque disparu. Comme le travail 
ne présente aucune nécessité, sauf pour ceux dont il renforce le 
pouvoir, des travailleurs toujours plus nombreux passent d’une activité 
relativement utile à une activité relativement inutile, dans le simple 
but d’assurer le maintien de l’ordre, la paix sociale – car le travail 
est en soi la plus redoutable des polices. N’importe quoi vaut mieux que 
rien. Voilà pourquoi vous ne pouvez rentrer avant l’horaire à la maison 
sous prétexte que vous avez achevé votre besogne quotidienne plus tôt. 
Même s’ils n’en ont aucun usage productif, les maîtres veulent votre 
temps, et en quantité suffisante pour que vous leur apparteniez, corps 
et âme. Comment expliquer autrement que la semaine de travail moyenne 
n’a guère diminué au cours des cinquante dernières années?

Ensuite le couperet peut tomber sans dommage sur le travail productif 
lui-même. Plus jamais de production d’armements, d’énergie nucléaire, de 
bouffe industrielle, de désodorisants – et par-dessus tout, plus jamais 
d’industrie automobile. Je n’ai rien contre une Stanley Steamer ou une 
Ford T de temps à autre, mais le fétichisme libidinal de la bagnole qui 
fait vivre des cloaques comme Détroit ou Los Angeles, pas question! À ce 
stade, nous avons, mine de rien, résolu la crise de l’énergie, la crise 
de l’environnement et d’autres problèmes sociaux connexes et réputés 
insolubles.

Pour finir, il nous faut abolir l’activité laborieuse de loin la plus 
répandue, celle dont les horaires sont les plus interminables et qui 
regroupe des tâches parmi les plus ennuyeuses – et les moins bien 
rémunérées. Je veux parler du travail domestique et éducatif 
qu’effectuent les femmes au foyer. En abolissant le travail salarié et 
en réalisant le plein-chômage, nous sapons la division sexuelle du 
travail. La famille nucléaire telle que nous la connaissons provient 
d’une adaptation inévitable à la division du travail qu’impose 
l’esclavage salarié moderne. Qu’on le veuille ou non, telles que sont 
les choses depuis un ou deux siècles, il a longtemps été plus rationnel 
sur le plan économique que ce soit l’homme qui gagne le pain du ménage – 
pendant que la femme se tape le boulot de merde afin que son compagnon y 
trouve un doux refuge, à l’abri de ce monde sans cœur. Et que les 
enfants se rendent dans des camps de concentration nommés « écoles » 
d’abord pour que maman ne les ai pas sur le dos pendant qu’elle besogne, 
ensuite pour mieux contrôler leurs faits et gestes – et incidemment pour 
qu’ils acquièrent les habitudes de l’obéissance et de la ponctualité, si 
nécessaires aux travailleurs.

Pour se débarrasser définitivement du patriarcat, il faut en finir avec 
la famille nucléaire, lieu de ce « travail de l’ombre », non payé, 
lequel rend possible le système de production fondé sur le travail qui, 
par lui-même, a rendu nécessaire la forme moderne et adoucie du 
patriarcat. Le corollaire de cette stratégie « antinucléaire » est 
l’abolition de l’enfance et la fermeture des écoles. Il y a plus 
d’élèves que de travailleurs à plein temps dans ce pays. Nous avons 
besoin des enfants comme professeurs, et non comme élèves. Leur 
contribution à la révolution ludique sera immense parce qu’ils sont 
mieux exercés dans l’art de jouer que ne le sont les adultes. Les 
adultes et les enfants ne sont pas identiques, mais ils deviendront 
égaux grâce à l’interdépendance. Seul le jeu peut combler le fossé des 
générations.

Je n’ai pas encore mentionné la possibilité d’abolir presque tout le 
travail restant par l’automatisation et la cybernétique. Tous les 
scientifiques, les ingénieurs et les techniciens, libérés des soucis de 
la recherche militaire ou de l’obsolescence calculée auront tout loisir 
d’imaginer en s’amusant des moyens d’éliminer la fatigue, l’ennui ou le 
danger dans des activités comme l’exploitation minière, par exemple. Il 
ne fait aucun doute qu’ils se lanceront dans bien d’autres projets pour 
se distraire et se faire plaisir. Peut-être établiront-ils des systèmes 
de communication multimédia à l’échelle de la planète. Peut-être 
iront-ils fonder des colonies dans l’espace. Peut-être. Je ne suis pas 
moi-même un fana du gadget. Je n’aimerais guère vivre dans un paradis 
entièrement automatisé. Je ne veux pas de robots-esclaves faisant tout à 
ma place. Je veux faire et créer moi-même. Il y a, je pense, une place 
pour les techniques substitutives au travail humain, mais je la 
souhaiterais modeste.

Le bilan historique et préhistorique de la technologie n’incite guère à 
l’optimisme. Depuis le passage de la chasse et de la cueillette à 
l’agriculture puis à l’industrie, la quantité de travail n’a cessé de 
s’accroître tandis que déclinaient les talents et l’autonomie 
individuelle de l’être humain. L’évolution de l’industrialisme a 
accentué ce que Harry Braverman appelait la dégradation du travail. Les 
observateurs les plus perspicaces ont toujours été conscients de ce 
phénomène. John Stuart Mill remarquait que toutes les inventions 
destinées à économiser du travail humain n’ont jamais réduit la totalité 
du travail effectué d’une minute. Karl Marx a écrit qu’« on ne pourrait 
rédiger une histoire des inventions faites depuis 1830 dans la seule 
intention de fournir des armes au capital contre les révoltes de la 
classe ouvrière ». Les technophiles les plus enthousiastes – 
Saint-Simon, Comte, Lénine, B.-F. Skinner – ont toujours été de fieffés 
autoritaristes, c’est-à-dire des technocrates. Nous devrions être plus 
que sceptiques à l’égard des promesses de la mystique informatique. Les 
ordinateurs et les informaticiens travaillent comme des chiens; il y a 
de fortes chances pour que, si on les laisse faire, ils nous fassent 
travailler comme des chiens. Mais s’ils ont d’autres projets, plus 
susceptibles d’être subordonnés aux désirs humains que ne l’est la 
prolifération des techniques de pointe, alors prêtons-leur l’oreille.

La révolution ludique

Ce que je désire réellement, c’est de voir le jeu se substituer au 
travail. Un premier pas dans cette voie serait de renoncer aux notions 
de « job » et de « métier ». Même les activités qui recèlent quelque 
contenu ludique finissent par le perdre en étant réduites à des besognes 
que des gens formés à ces tâches, et seulement ces gens-là, sont 
contraints d’exercer à l’exclusion de toute autre activité. N’est-il pas 
étrange que des travailleurs agricoles peinent dans les champs pendant 
que leurs maîtres à air conditionnés rentrent chez eux chaque week-end 
pour se livrer aux joies du jardinage? Dans un système régi par la fête 
permanente, nous assisterons à l’âge d’or du dilettantisme, à côté 
duquel la Renaissance aura l’air minable. Il n’y aura plus de métiers, 
seulement des choses à faire et des gens pour les faire.

Le secret de la transformation du travail en jeu, comme l’a si bien 
senti Charles Fourier, consiste à ordonner les activités utiles de 
manière à tirer avantage de la variété des goûts, afin qu’une variété 
d’êtres vivants trouvent un réel plaisir à s’y adonner à des moments 
choisis. Pour que ces individus se sentent pleinement attirés par les 
activités qu’ils trouvent agréables ou intéressantes, il suffit 
d’éradiquer les absurdités et les déformations dont souffrent les tâches 
productives lorsqu’elles sont réduites à n’être que du travail. Il ne me 
déplairait pas, par exemple, de donner quelques cours (pas trop), mais 
je ne veux pas d’élèves contraints et forcés, et je me refuse à faire de 
la lèche à de grotesques pédants pour obtenir un poste.

En outre, il existe des activités que les gens aiment pratiquer de temps 
en temps mais à petites doses, et certainement pas en permanence. On 
peut aimer faire du baby-sitting pendant quelques heures pour le plaisir 
de partager la compagnie d’enfants, mais pas autant que leurs propres 
parents. En revanche, les parents apprécient profondément le temps ainsi 
rendu disponible, même si cela les angoisserait d’être séparés trop 
longtemps de leur progéniture. Ces différences entre individus fondent 
la possibilité d’une vie de libre jeu. Le même principe s’applique à 
bien d’autres domaines d’activités, en particulier les plus primordiaux. 
C’est ainsi que de nombreuses personnes aiment cuisiner lorsqu’il s’agit 
de le faire à leur gré et non lorsqu’il s’agit de ravitailler des 
carcasses humaines afin qu’elles soient aptes à bosser.

Enfin, certaines activités qui sont insatisfaisantes lorsqu’elles sont 
effectuées tout seul ou dans un environnement désagréable ou aux ordres 
d’un patron deviennent plaisantes ou intéressantes, au moins pendant un 
moment, lorsque ces circonstances viennent à changer. Cela est 
probablement vrai, dans une certaine mesure, de tout travail. Les gens 
déploient alors leur ingéniosité, qu’ils auraient refoulée autrement, 
pour faire un jeu des plus rebutantes besognes. Des activités qui 
attirent certains peuvent en repousser d’autres, mais chacun a, au moins 
potentiellement, une variété d’intérêts et un intérêt pour la variété. « 
Tout, au moins une fois », comme dit l’adage. Fourier était passé maître 
dans l’art d’imaginer comment les penchants les plus pervers et les plus 
aberrants pouvaient être employés utilement dans la société 
post-civilisée, qu’il appelait Harmonie. Il pensait que l’empereur Néron 
n’aurait pas fait une si sanglante carrière s’il avait pu, enfant, 
satisfaire son goût pour le sang en travaillant dans un abattoir. Ceux 
des petits enfants qui aiment notoirement se rouler dans la boue étaient 
appelés par Fourier à se constituer en « petites hordes », chargées de 
nettoyer les toilettes et de ramasser les ordures ménagères – les plus 
méritants se voyant attribuer des médailles. Je ne défends pas ces 
exemples précis, mais le principe qu’ils contiennent, dont je pense 
qu’il est parfaitement censé et constitue l’indispensable condition 
d’une transformation révolutionnaire générale.

N’oublions pas qu’il ne s’agit nullement de prendre le travail tel qu’il 
existe aujourd’hui et de s’arranger pour le confier aux personnes les 
plus aptes, parmi lesquelles il faudrait en effet compter bon nombre de 
pervers… Si la technologie doit jouer un rôle dans cette transformation, 
ce serait moins pour extraire le travail de la vie quotidienne en 
automatisant toute activité que pour ouvrir de nouveaux champs à la 
recréation. Il se pourrait même que nous désirions retourner, dans une 
certaine mesure, à l’artisanat, retour dont William Morris considérait 
qu’il serait une conséquence probable et souhaitable de la révolution 
communiste. L’art serait ôté des mains des snobs et des collectionneurs, 
aboli en tant que bibelot du passé destiné à un public d’élite. Ses 
qualités esthétiques et créatives se verraient rendues à la vie 
intégrale à laquelle le travail l’a dérobé. Il est édifiant de songer 
que les vases grecs, en l’honneur desquels nous écrivons des odes et que 
nous exhibons dans des musées, étaient utilisés en leur temps pour 
conserver l’huile d’olive. Je doute que la camelote qui encombre notre 
quotidien connaisse telle postérité dans les temps futurs, si tant est 
qu’il y ait un futur. Il faut bien comprendre que le progrès ne saurait 
exister dans le monde du travail, tout au contraire. Nous ne devrions 
pas hésiter à emprunter au passé, les anciens n’y perdent rien et nous 
nous en trouvons enrichis.

La réinvention de la vie quotidienne exige de dépasser tous les repères. 
Il existe, en fait, plus de propositions en la matière que ne le 
soupçonne le public. Outre Fourier et William Morris – et de temps à 
autre, une piste chez Marx –, citons les écrits de Kropotkine, ceux des 
syndicalistes Pataud et Pouget et ceux des anarcho-communistes à 
l’ancienne (Berckman) ou nouvelle version (Bookchin). La communitas des 
frères Goodman est exemplaire en ce qu’elle illustre quelles formes 
naissent des desseins humains. Il y a à glaner chez les hérauts parfois 
fumeux de la technologie alternative et conviviale, comme Schumacher ou 
Illitch, après déconnexion de leur machine à brouillard. La lucidité 
féroce des situationnistes – ce qu’on en connaît au travers de 
l’anthologie de la revue Internationale situationniste ou du Traité de 
savoir-vivre de Raoul Vaneigem est réjouissant, même s’ils ne sont 
jamais vraiment parvenus à concilier pouvoir des conseils ouvriers et 
abolition du travail. Mieux vaut une telle inconvenance mineure, 
pourtant, que n’importe quelle version du gauchisme, dont les séniles 
dévots semblent être les derniers thuriféraires du travail – s’il n’y 
avait pas de travail, il n’y aurait pas de travailleurs, et, sans 
travailleurs, que resterait-il à organiser?

Ainsi les abolitionnistes n’auront principalement à compter que sur 
leurs propres forces. Nul ne peut prédire ce qu’il adviendrait si 
déferlait la puissance créatrice jusqu’à présent bridée par le travail. 
Tout peut arriver. La fastidieuse opposition rhétorique entre liberté et 
nécessité, avec son parfum de théologie, se résoudra d’elle-même dans la 
pratique dès lors que la production de valeurs d’usage se nourrira de 
délicieuses activités ludiques.

La vie deviendra un jeu, ou plutôt une variété de jeux, et non plus un 
jeu sans enjeu. Une rencontre sexuelle est le modèle même du jeu 
productif. Les partenaires y produisent mutuellement leurs plaisirs, 
personne ne tient la marque et tout le monde gagne. Plus on donne, plus 
on reçoit. Dans la vie ludique, le meilleur de la sexualité imprégnera 
les meilleurs moments de la vie quotidienne. Le jeu généralisé mènera à 
l’érotisation de la vie. Le sexe, en retour, peut devenir moins urgent, 
moins avide, plus ludique. Si nous jouons les bonnes cartes, nous 
pouvons tous sortir gagnants de la partie, mais seulement si on joue 
pour de vrai.

Nul ne devrait jamais travailler.

Prolétaires du monde entier, reposez-vous! »

Note:

(1)  Termes emprunté au russe: Oblomov (1859) est un roman d’Ivan 
Gontcharov décrivant la vie d’un jeune bourgeois mollasson; 
l’oblomovtchina évoque en russe l’inertie, l’à-quoi-bontisme. Alexeï 
Stakhanov était un mineur soviétique dont l’ardeur au travail fut 
exaltée par la propagande stalinienne des années 1930 (NdT).

> Ce texte est libre de droit. Cette traduction (due à Julius Van Daal) 
l’est également.

http://www.socialisme-libertaire.fr/2020/05/l-abolition-du-travail.html
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