A-Infos (fr) Organisation Communiste Libertarie (OCL) - DOSSIER Où va le féminisme? (Première partie)

Depuis que le mouvement de libération des femmes (MLF) a disparu en 
France, à la fin des années 1970, le féminisme a gagné en audience 
auprès des institutions mais beaucoup perdu en capacité de mobilisation 
dans la rue. Il produit actuellement des analyses universitaires bien 
plus que militantes, suscite des pratiques individuelles bien plus que 
collectives; et, trop souvent, sa finalité semble davantage d’intégrer 
les femmes à la société, en luttant contre le sexisme et les inégalités 
économiques avec les hommes, que d’en finir avec l’ordre établi. Comment 
en est-on arrivé là? ---- Aujourd’hui comme hier, il faut bien sûr 
multiplier les mobilisations pour le maintien du droit à l’avortement 
partout dans le monde, car c’est toujours sur la libre disposition de 
leur corps, ainsi que sur leur indépendance économique, que repose 
l’indépendance des femmes. De même, pour parvenir à vivre dans la 
société existante quand on est une femme, il faut se battre notamment 
contre les discriminations et les comportements sexistes. Néanmoins, la 
condition d’une véritable émancipation sociale demeure la disparition du 
système patriarcal et capitaliste. ---- En 1949, Simone de Beauvoir 
dénonçait dans Le Deuxième Sexe l’oppression féminine mais ne proposait 
aux femmes qu’une voie individuelle pour se libérer: adopter le modèle, 
dit « universel », des hommes pour leur propre usage. Dans les années 
1970, les militantes du MLF – qui appartiennent à la « deuxième vague » 
féministe (1) – ont au contraire pensé leur révolte en termes de lutte 
collective, tout en l’appuyant sur le vécu de chacune. Cependant, deux 
idées contradictoires avaient cours dans leurs rangs. D’une part, le 
refus d’une nature féminine mais l’affirmation d’une « différence » par 
rapport aux hommes, une spécificité qui était source de fierté et qui 
donnait aux femmes le droit d’exister en tant que personnes (2). D’autre 
part, le rejet du modèle masculin dominant comme seule représentation de 
l’humain et le désir d’en finir avec les rôles imposés à la fois aux 
femmes et aux hommes par le patriarcat, donc socialement construits.

Il a découlé de cette contradiction une première scission du MLF entre 
un courant essentialiste qui niait l’existence des rapports sociaux et 
un courant matérialiste qui niait tout fondement naturel à la 
répartition des tâches selon les sexes. La querelle a conduit soit à 
définir à nouveau les femmes, avec Antoinette Fouque et Psychépo, par la 
maternité; soit à les tenir, avec Christine Delphy et Questions 
féministes, pour une « classe de sexe » assujettie à celle des hommes 
sur une base économique – le travail domestique et l’élevage des enfants.

Une seconde scission s’est ensuite effectuée à l’initiative de certaines 
lesbiennes, ces dernières s’autoproclamant avant-garde du mouvement – 
avec Monique Wittig qui, en 1976, écrivit dans l’article « The Category 
of Sex »: « Ce qui fait une femme, c’est une relation sociale 
particulière à un homme (…), relation à laquelle les lesbiennes 
échappent en refusant de devenir ou de rester hétérosexuelles. »

Ce fut la fin du MLF, dont le cadavre fut récupéré par des sphères 
académiques sous l’emprise des universités américaines, pour un 
embaumement dans une réflexion théorique de plus en plus éloignée du 
quotidien féminin.

La dérive vers un individualisme peu compatible avec les luttes sociales

Au début de cette même décennie s’était développé aux Etats-Unis un 
mouvement féministe sur l’affirmation que « le personnel est politique 
», et l’idée qu’en racontant leur expérience personnelle les femmes 
parviendraient à une prise de conscience susceptible de mobiliser 
suffisamment pour renverser l’ordre établi. La contestation massive qui 
existait à l’époque, à travers entre autre la lutte contre la guerre du 
Vietnam, permettait en effet de croire en cette possibilité.

Aux Etats-Unis aussi, le féminisme recelait des tendances diverses, mais 
celles-ci débattaient moins des relations entre culture et biologie que 
du séparatisme politique et personnel: les femmes devaient-elles 
s’organiser ou vivre en dehors des hommes? S’engager contre la guerre en 
combattant tout à la fois le patriarcat et l’impérialisme ou se 
cantonner à des questions spécifiquement féminines?

Il y avait, en particulier, un courant radical à la recherche de 
profondes transformations sociales pour mettre fin à l’oppression des 
femmes, et un courant libéral qui, avec la National Organization for 
Women, voulait l’égalité des femmes dans l’arène politique. Les « 
radicales » s’opposaient à ce combat, qu’elles jugeaient opportuniste et 
bourgeois; mais leurs forces faiblirent dans les années 1970, tandis que 
des mesures de discrimination positive en faveur des femmes étaient 
adoptées par le Congrès grâce à la convergence des mouvements pour les 
droits civiques et des mouvements de femmes. Ces mesures eurent entre 
autres effets, dans le domaine éducatif, l’accroissement soudain du 
nombre de femmes recrutées à l’Université. Celles-ci firent des women 
(puis gender puis subaltern) studies leur spécialité, et elles 
appartiennent au féminisme radical actuel. Mais, de même que leurs 
collègues, elles jouent à fond le jeu de l’institution pour réussir, 
avec en conséquence une autopromotion et une surenchère constantes dans 
l’innovation théorique, ainsi qu’une certaine tendance au dogmatisme.

Dans cette logique, les féministes universitaires ont très vite adhéré 
aux thèses postmodernes (voir l’encadré), ce qui les a conduites à 
privilégier l’hétérogénéité et l’individu sur l’unité et le collectif. 
Un choix préjudiciable aux luttes sociales, quelles qu’elles soient, 
mais particulièrement dans le contexte américain des années 1980, lequel 
était devenu bien moins favorable à une subversion sociale, avec l’arrêt 
de la lutte antimilitariste (la guerre du Vietnam s’étant terminée en 
avril 1975) et le retour en force des idées conservatrices.

Une intense campagne idéologique – que dénonça en 1991 Susan Faludi dans 
Backlash: la guerre froide contre les femmes – a en effet été menée 
alors par les tenants de l’ordre contre les féministes. Celles-ci 
étaient censées avoir obtenu l’émancipation des femmes: que 
veulent-elles donc encore?! serinèrent les médias. Les discriminations 
en raison du sexe étaient selon eux pour ainsi dire éradiquées; les 
femmes, quasiment à égalité avec les hommes, parvenaient à harmoniser 
carrière (on reviendra sur cette notion dans la troisième partie de ce 
dossier), famille, vie sexuelle et amoureuse. Bien plus, les féministes 
étaient allées trop loin, et avaient par leur action modifié 
irréversiblement les relations hommes-femmes: les premiers avaient 
maintenant tendance à adopter une rhétorique « victimaire » tout en 
essayant désespérément de retrouver une identité perdue; les secondes 
voyaient leur indépendance se muer en solitude, leur réussite 
professionnelle s’effectuer au détriment de la maternité voire du 
bien-être de leurs enfants, et l’égalité au travail les obligeait à des 
efforts qui les conduisaient à autant d’échecs professionnels. Etc. 
Cette énorme propagande incita tant à critiquer le féminisme qu’à 
revaloriser les standards de la féminité, tandis qu’émergeait un 
mouvement de masse anti-avortement pour une large part composé de femmes.

La « deuxième vague » combattit tous ces mensonges, mais les conflits 
idéologiques et politiques se multiplièrent en son sein, entre 
hétérosexuelles et lesbiennes, entre femmes de la classe ouvrière et de 
la classe moyenne… et, surtout, des groupes marginalisés ou dont la 
différence avait été gommée au profit d’une « condition féminine » posée 
comme universelle commencèrent à faire entendre leur voix. Sous 
l’influence de militantes du Black feminism, qui reprochaient à la 
théorie féministe de concerner seulement les Blanches et d’ignorer 
certaines réalités de « race » et de classe – tel le confinement de la 
majorité des Noir-e-s dans les travaux de service, qui montrait la 
profonde imbrication de ces deux rapports sociaux –, la critique de 
l’oppression céda la place à la déconstruction de la catégorie « femmes ».

Après 1985, la « deuxième vague » déclina. A l’instar du mouvement Black 
Is Beautiful pour la communauté afro-américaine, une partie des 
féministes se tourna vers l’affirmation de la féminité et des valeurs 
féminines tout en menant des campagnes contre la violence ou la 
pornographie qui reflétaient souvent un moralisme hérité du puritanisme 
anglo-saxon. D’autres s’orientèrent vers la spiritualité en assurant 
que, par leur supériorité éthique, les femmes étaient porteuses 
d’enrichissement, de coopération et de paix; l’écoféminisme, qui connaît 
présentement une certaine vogue en France, s’inscrit dans cette lignée 
essentialiste (on y reviendra dans la deuxième partie de ce dossier).

Mais, surtout, apparut une « troisième vague » féministe (étiquetée 
comme telle dans les années 1990 en dépit de sa diversité), et une bonne 
part de ses représentantes à l’Université promurent les analyses 
intersectionnelles. La catégorie « femmes » devint dépendante de toutes 
les différences d’ordre matériel et culturel existant entre les femmes 
(« race », classe, ethnie, orientation sexuelle, contexte socioculturel…).

Des militantes de la « deuxième vague » critiquèrent cette démarche 
comme étant source de divisions néfastes pour le mouvement féministe; 
mais celles de la « troisième vague », souvent plus jeunes, pensaient 
que c’était la seule manière valable d’appréhender la réalité des femmes 
– et elles l’ont emporté. Aujourd’hui, aucune polémique n’est menée 
contre les intellectuelles féministes de ce courant, que ce soit pour ne 
pas se disputer publiquement entre féministes, par désintérêt pour leurs 
productions ou par crainte d’être traité-e d’antiféministe; de ce fait, 
les analyses féministes ne paraissent provenir que de ce courant.

Les « troisième vague » ont de multiples centres d’intérêt: l’accès des 
femmes à l’éducation, l’accentuation de la pauvreté au féminin, les 
violences domestiques, les effets du racisme, les troubles alimentaires, 
l’accès inéquitable à Internet selon les sexes, l’environnement, 
l’altermondialisme, le sida, la santé sexuelle des femmes, les problèmes 
soulevés par l’avènement des techniques de reproduction médicalement 
assistée… mais ces questions sont en général abordées sur le plan 
personnel. Même quand elles se préoccupent d’injustices sociales, ces 
féministes investissent peu dans les formes collectives d’action (plutôt 
que de descendre dans la rue contre les publicités sexistes, par 
exemple, elles utilisent l’espace médiatique ou Internet). Et, qu’elles 
militent autour des enjeux de la sexualité ou de l’esthétique 
corporelle, il s’agit de valoriser sa différence (en se livrant par 
exemple dans des autobiographies) et d’acquérir un statut à soi sans en 
référer à une quelconque catégorie. On est ainsi arrivé à une 
dissémination du concept d’identité politique, voire du concept 
d’identité en général puisque celle-ci est toujours avancée à un niveau 
individuel.

On peut modifier les identités sexuelles sans perturber le système en place

A partir des années 1980, on a également assisté en France à un retour 
de l’ordre moral (3) et à une remise en cause des acquis des années 1970 
(qui avaient été obtenus grâce aux brèches ouvertes par Mai 68). Une « 
troisième vague » féministe centrée sur l’idéologie de l’individualisme 
et sur une éthique de l’hétérogénéité y est aussi apparue, mais plus 
tard qu’aux Etats-Unis – sans doute parce que l’ex-courant « lutte de 
classe » du MLF a longtemps servi de pare-feu. En revanche, dans tous 
les discours féministes ou prétendus tels, un nouveau concept venu des 
universités américaines a rapidement triomphé: gender. Il a remplacé le 
« sexe social », qui avait été défini sur la base du « On ne naît pas 
femme, on le devient » beauvoirien, et que les femmes du MLF visaient à 
modifier par l’action politique. A la différence du « sexe biologique », 
ce « sexe social » renommé « genre » n’est pas une donnée déterminée à 
la naissance, on le sait, puisqu’il est construit par le biais des 
stéréotypes sexuels de la masculinité et de la féminité inculqués tant 
dans la famille qu’à l’école. Comme l’apprentissage des rôles sexués et 
la division sociale qui en découle s’inscrivent dans un rapport de 
domination des hommes sur les femmes, étudier le genre aide à « 
dénaturaliser » les inégalités entre les sexes et à comprendre la 
construction sociale des rôles « masculin » et « féminin ».

Cependant, les milieux universitaires américains de l’ère postmoderne ne 
s’en sont pas tenus là: ils ont contesté la distinction entre le sexe et 
le genre: Judith Butler (voir l’encadré), avec Trouble dans le genre 
(paru aux Etats-Unis en 1990), a affirmé en s’appuyant sur une « théorie 
queer » que le sexe lui-même était un construit social – elle a été 
suivie en France notamment par Christine Delphy.

A cette même période, une minorité du mouvement homo américain très 
active dans la lutte contre la pandémie de sida (qui avait commencé à la 
fin de la décennie 1970) se revendiquait queer (4) et défendait un 
engagement politique « contre toute forme d’exclusion et d’oppression », 
convaincue que « la révolution c’est maintenant ». Elle s’opposait aux 
courants homosexuels dominants – à la soif de respectabilité de certains 
gays comme à la revendication de droits par la « communauté » LGBT – et, 
par son côté décapant, elle renouvelait la critique de la sexualité et 
de la société. Mais à partir de 1993, dans le même temps où le queer 
acquérait une popularité, il a perdu son caractère militant et subversif 
pour être lui aussi régurgité par les sphères académiques dans une sauce 
postmoderne.

Avec la théorie qui en a été tirée, exit toute généralisation, donc tout 
point de vue humainement situé (5); et exit la recherche d’une vision 
globale de l’Histoire – celle-ci étant réduite à l’élaboration de « 
grands récits » parfois contestables. La réalité a été désagrégée en une 
multitude de formes de pouvoir et d’hégémonie; l’action collective 
susceptible de transformer cette réalité a été divisée en une multitude 
de pratiques déconnectées des conflits de classe. Loin de s’intéresser 
aux femmes réelles, vivant dans un monde mixte, ou à la lutte contre la 
domination masculine, un nouvel avant-gardisme intellectuel a insisté 
sur les exceptions à la bipolarité entre les sexes, en reprochant aux 
mouvements féministes et homos des années 1970 de s’être centrés sur les 
questions d’identités collectives constituées, de catégories 
d’opposition binaires « dépassées » voire « essentialistes ». Et il a 
articulé le genre ou la sexualité non tant avec les classes qu’avec les 
« races », ou encore de multiples autres oppressions (âge, validité…).

En France, on constate ainsi depuis des années, dans les milieux 
universitaires mais aussi militants, l’influence grandissante des 
approches intersectionnelles ou « décoloniales » – ces dernières posant 
avec insistance la question de la « diversité », sinon de la franche « 
dualisation » de la catégorie « femmes », avec pour paradigme la « 
patronne » assez aisée et à l’emploi valorisant, blanche ou « du Nord » 
et « sa » domestique racialisée, migrante « du Sud » et peut-être sans 
papiers. A partir de là, le destin collectif des femmes – cette fameuse 
« condition féminine » fondée sur le travail domestique et la 
reproduction sociale – a-t-il un avenir? Françoise Picq s’en inquiétait 
déjà en 2010 (6): « Cette insistance mise sur le brouillage des 
frontières, sur les exceptions à la bipolarité entre les sexes, la 
contestation radicale des identités de sexe ne risque-t-elle pas, en 
faisant disparaître “les femmes” comme groupe, d’enterrer le féminisme 
comme projet politique? ».

Quoi qu’il en soit, comment la « subversion » des identités genrées 
pourrait-elle suffire à abattre l’organisation économique et sociale qui 
perpétue à la fois l’oppression des femmes et l’exploitation de classe? 
S’il est important pour son épanouissement personnel de se remettre en 
question, en interrogeant sa sexualité, son rapport au pouvoir, etc., on 
ne modifiera pas les fondements de la société par des actions 
individuelles. Offrir pour Noël à ses proches des cadeaux contredisant 
leur genre (7) ne change rien à la consommation effrénée qu’entraîne 
l’approche des « fêtes », ni à la pratique devenue courante chez les 
adeptes d’internet de poster des images de produits (« dégenrés » ou 
non) avec en lien la pub permettant de les acquérir! Car, loin d’être 
dangereuse pour le système marchand, la simple « dénonciation » des 
rôles sociaux imposés est recyclable et récupérable par lui. Il peut 
multiplier à l’infini les espaces « non mixtes » de personnes 
discriminées (de la piscine pour femmes âgées au bistrot pour gros 
barbus); les « choix de vie » que celles-ci revendiquent deviennent 
simplement des « choix d’achat », source de nouveaux profits.

De même, viser l’égalité entre les sexes par une meilleure intégration 
des femmes dans les sphères supérieures ne peut contribuer qu’au 
maintien de l’ordre établi, d’autant que l’Etat ne cesse de renforcer 
son dispositif sécuritaire. La fin du patriarcat implique le 
bouleversement de ses structures mais aussi la disparition du 
capitalisme, ces deux systèmes n’étant pas aménageables. Or considérer, 
comme le font les postmodernes, que le pouvoir est partout ou que 
l’idéologie est un brouillard auquel on ne peut échapper, tenir un 
discours moraliste plutôt que politique vient contrecarrer pareil objectif.

L’exploitation économique et l’oppression féminine, des questions 
distinctes mais indissolublement liées

S’attaquer au seul capitalisme ne suffit évidemment pas non plus à 
briser la domination masculine, car celle-ci lui est antérieure: si 
personne n’a jusqu’ici réussi à dater son apparition, on sait que la 
division sexuelle du travail est un trait universel et majeur des 
sociétés primitives. Dans tous les types d’économie observés et à tous 
les degrés du développement social, ce sont les hommes qui détiennent 
l’essentiel, sinon la totalité, des fonctions politiques et militaires. 
Les femmes sont placées en position d’infériorité, et leur condition ne 
s’améliore un peu que dans la mesure où elles participent aux travaux 
productifs, ou encore au contrôle de la distribution (marchande ou non) 
de leurs propres produits.

L’origine de la subordination féminine se trouve donc dans la division 
sexuelle du travail et dans le monopole masculin de la chasse et des 
armes. Et elle a perduré parce que, jusqu’à l’époque contemporaine, 
aucune organisation économique n’a remis en cause ces rôles sociaux 
différents et inégalement valorisés. Avec l’essor du capitalisme, les 
progrès considérables de la productivité et de la technique ont accentué 
les travaux spécifiques et les métiers réservés soit aux hommes, soit 
aux femmes; et, de nos jours, les inégalités entre les sexes perdurent – 
concernant les salaires, l’évolution professionnelle, les tâches 
domestiques, les violences conjugales, les attitudes sociales, la 
représentation politique…

Dès les années 1970, les féministes du courant « lutte de classe » dans 
le MLF avaient pris en compte les paramètres de classe, sexe et « race » 
pour viser l’émancipation sociale, mais sans déprécier l’importance du 
facteur classe et toujours dans l’optique d’un changement 
révolutionnaire. Du fait des mobilisations en cours à cette époque, 
pareille démarche constituait un enrichissement pour la lutte, qui 
restait collective et dirigée contre l’ennemi – les systèmes 
d’exploitation et d’oppression. A l’heure actuelle, ces paramètres 
servent plutôt à semer la zizanie dans les groupes militants. Au lieu de 
s’affirmer contre toutes les discriminations comme naguère, on y décline 
celles-ci une à une (à l’instar d’une partie de la classe politique et 
des médias) au risque d’en oublier. Qui plus est, des personnes ou des 
groupes deviennent ce faisant une de ces catégories si décriées. Par 
exemple « les LGBT » (« QI+ » ou non), désigné-e-s sous ce sigle comme 
s’ils et elles formaient un tout homogène sur la seule base de leurs 
préférences ou identité sexuelles. A la vérité, non seulement on y 
trouve toutes les classes sociales, mais la Fédération LGBT qui regroupe 
des homos, lesbiennes et trans a une ligne assez conservatrice. On l’a 
vu avec le mariage homo, qu’elle réclamait contre l’avis d’autres 
homosexuel-le-s.

Le critère « classe » est quant à lui de moins en moins pris en compte, 
jusque dans les collectifs ou organisations d’extrême gauche et 
libertaires; ou alors l’exploitation économique est tenue pour une 
oppression parmi d’autres, comme si elle n’avait plus d’importance, ou 
qu’une importance relative. Toni Morrison le remarquait elle-même, dès 
février 2007, dans une interview au Fenwib Digest, « derrière les 
tensions raciales aux Etats-Unis se cache, en réalité, un conflit entre 
classes sociales: et c’est un tabou beaucoup plus grand que le racisme ».

Alors que les inégalités sociales ne cessent de croître, il paraît 
pourtant impossible d’ignorer la lutte des classes. Le mouvement des 
gilets jaunes montre largement son actualité – et, rappelons-le, ce 
mouvement a été pendant des mois composé de femmes bien plus nombreuses 
et actives que dans les autres mobilisations sociales… ou les cortèges 
féministes du 8 mars. Elles y étaient présentes en tant que 
travailleuses (souvent précaires, exerçant les métiers les moins payés 
et avec des temps partiels imposés) et en tant que mères de famille 
(gérant les revenus du foyer et élevant fréquemment seules leurs 
enfants). Voilà qui devrait peut-être interpeller certaines 
universitaires et militantes féministes?

Vanina
(Suite de ce dossier dans le prochain CA)

1. La « première vague » est celle des mouvements pour l’obtention des 
droits civiques qu’ont connus les pays occidentaux de 1850 à 1945.
2. La libre disposition de son corps par l’accès à la contraception et à 
l’avortement permet d’être femme sans être mère, et la maternité n’est 
ni un instinct ni un destin.
3. Voir par exemple « Corps, rapports sociaux et ordre moral » sur 
kropot.free.fr.
4. En adoptant ce terme insultant (« bizarre », « tordu ») pour lui 
donner une connotation positive. Sur l’histoire du queer, on peut lire « 
Homo 12/ Queer, ou l’identité qui refuse d’en être une », sur 
ddt21.noblogs.org.
5. Tout n’étant à leurs yeux que constructions socioculturelles, les 
postmodernes ignorent de plus le concept d’aliénation, car celui-ci 
présuppose une nature humaine.
6. Dans Réfractions n° 24, mai 2010: « Des féminismes en veux-tu, en 
voilà ».
7. Exemple cité dans « Comment le genre trouble la classe », Agone n° 
43, 2010 – un numéro dont cet article tire une partie de ses sources.

ENCADRÉ 1
La pensée postmoderne, une idéologie à combattre!

L’abandon progressif de l’idée de révolution par les mouvances 
contestataires et intellectuelles en Occident est dû à la vague « 
néolibérale » qui a suivi l’effondrement du bloc de l’Est en 1991. Les 
théories postmodernes qui se sont répandues alors en Occident via 
l’Université ont beaucoup contribué à valoriser les initiatives 
contre-culturelles style « mode de vie » aux dépens de l’action sociale 
et militante, en écartant la référence historique et théorique que 
représentait le monde ouvrier et en perdant de plus en plus de vue les 
classes populaires.

Le postmodernisme (ou poststructuralisme) a émergé en France – porté par 
des penseurs tels que Jacques Derrida et Michel Foucault, et avec comme 
références Heidegger ou Nietzsche – dans le contexte particulier de 
l’après-Mai 68, avec une critique de l’humanisme mais aussi d’un 
marxisme jusque-là hégémonique dans la pensée politique. Cependant, 
c’est d’abord aux Etats-Unis qu’il a pris son essor. Jusqu’au milieu des 
années 1980, il y a désigné des mouvances architecturales et artistiques 
d’avant-garde, puis les groupes les plus radicaux des mouvements 
antinucléaire, homo et écoféministe, ou encore des milieux 
universitaires échaudés par l’échec des révolutions « communistes ».

Ce courant de pensée rejette la conception moderne de l’humanité (ou de 
l’Homme) comme point focal de l’Histoire et de la philosophie, ainsi que 
la notion d’un sujet rationnel, autonome, capable d’actions et de choix 
conscients. Il accorde une grande importance aux structures, notamment 
linguistiques, et aux modèles de pensée, d’organisation sociale et de 
comportement que celles-ci déterminent, mais pour en souligner le 
caractère instable et temporaire. Ainsi, la réalité est « précaire », 
plurielle et morcelée parce qu’elle se confond avec les interprétations 
subjectives qu’on en fait; de même, l’identité se réduit à des positions 
d’identité, autrement dit des notions provisoires et en devenir, 
fragmentées et éclatées.

Les héritages des Lumières et de la pensée rationnelle sont pointés 
comme autant de normes imposées partout dans le monde par l’impérialisme 
de l’homme blanc occidental hétérosexuel. Or, s’il est vrai que les 
Lumières ont servi à présenter le colonialisme et le patriarcat comme 
légitimes et bénéfiques y compris pour les peuples de couleur et pour 
les femmes, le féminisme et les mouvements antiesclavagistes et 
pacifistes n’en ont pas moins émergé au XIXe siècle dans leur sillage.

Cantonnés aux campus universitaires et aux tribunes médiatiques, les 
adeptes du postmodernisme écartent souvent les classes sociales et les 
intérêts économiques qu’elles représentent pour se focaliser sur les 
rapports de « race »; ou encore sur les rapports de genre, mais 
fréquemment réduits aux oppressions particulières, c’est-à-dire au 
détriment des femmes, et en particulier de celles qui appartiennent aux 
classes populaires. On est ainsi passé des luttes contre la hiérarchie 
et la domination, qui portaient en elles la critique radicale des 
rapports de pouvoir, à une valorisation du moi-sujet et à une 
problématique de l’identité tournée sur une recherche obstinée de la 
différence.

On le voit, le postmodernisme a surgi à point nommé pour les tenants du 
système: il vise à nous convaincre d’accepter comme une fatalité une 
société dont toutes les sphères et tous les aspects de la vie seront 
dominés par les échanges commerciaux, et dans laquelle il n’y aura plus 
de fondement pour la critique et la résistance… et de nous y fondre en 
nous consacrant au consumérisme et à une libération personnelle plutôt 
que collective.

ENCADRE 2
La pensée hyperconstructiviste de Judith Butler

Que ce soit dans les sphères médiatiques et académiques ou dans certains 
milieux radicaux, la philosophe Judith Butler est devenue la référence 
obligée de toute revendication portant sur les discriminations de sexe 
et de genre, même si elle définit peu les concepts qu’elle utilise (elle 
ne distingue par exemple guère les caractéristiques sexuelles et 
l’identité sexuelle) et recourt à un jargon des plus hermétiques.

La sexualité, en tant qu’ensemble d’activités sexuelles pratiquées par 
un individu, à but reproductif ou non, relève à la fois du genre et du 
sexe, elle a donc des origines à la fois biologiques et socialement 
construites. Mais, pour Butler, la distinction entre mâle et femelle 
résulte, comme celle entre les rôles d’homme et de femme, d’une 
construction « performative » qui passe par le langage. Dans la lignée 
de Michel Foucault, pour qui le corps n’est pas sexué avant d’être 
déterminé par un discours qui l’investit d’une idée de sexe naturel, 
elle affirme que la parole ne se réduit pas à la signification, mais 
constitue aussi une action: on donne réalité à quelque chose en 
l’énonçant. On n’est ainsi pas doté-e d’un genre parce qu’on est 
biologiquement un mâle ou une femelle, mais parce qu’on vise à 
correspondre à l’idéal normatif de la masculinité ou de la féminité. Par 
exemple, parce qu’on me déclare fille sans me laisser d’autre choix, je 
mets une robe et, ce faisant, je réalise un genre qui est 
rétrospectivement considéré comme naturel puisqu’il me définit et que je 
m’y conforme.

Mais, selon Butler, le sexe lui-même se construit en fonction d’un genre 
socialement assigné. Elle s’appuie pour sa démonstration sur les 
drag-queens, estimant que leurs performances révèlent le caractère non 
naturel des normes sexuelles et peuvent de ce fait perturber la 
sexuation des corps imposée par l’ordre dominant. Remettre en cause les 
identités non seulement masculine et féminine mais mâle et femelle 
servirait la lutte contre l’homophobie. Il n’est néanmoins pas tellement 
sûr que la « performativité » ait des effets pratiques contre 
l’hétérosexualité en tant que système social répressif.

Enfin, en se fondant sur l’infime minorité de personnes dont le sexe 
génital est démenti par les chromosomes, Butler considère que la 
sexualité elle-même est un effet des relations de pouvoir et des 
pratiques culturelles. Il reste néanmoins difficile de démontrer que les 
différences sexuelles sont le seul fait d’une construction sociale, et 
que nos pratiques sexuelles sont linguistiquement déterminées.

http://www.oclibertaire.lautre.net/spip.php?article2307
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