A-Infos (ca) federacion libertaria madrid: La solidaridad neoliberal como espejo contemporáneo (en)

No creemos equivocarnos si decimos que la abrumadora mayoría de la gente considera el 
fenómeno ONG como el movimiento que mejor representa la solidaridad en nuestros días. 
Desde los años 80 hasta hoy, podemos decir que este fenómeno no circula de forma paralela 
a los movimientos sociales y populares, sino que compiten de tal manera que la mayor 
fortaleza del mundo de las ONG implica una mayor debilidad de esos movimientos sociales y 
populares de los que hablamos. ---- Durante los tiempos en los que la Iglesia reivindicaba 
la caridad y el movimiento obrero, la solidaridad, las cosas eran más sencillas. Había dos 
sistemas de valores en oposición y cada uno implicaba una clara visión del mundo. Buena 
parte de las ONG se han instalado en el ámbito nacional e internacional con el discurso de 
los cambios sociales, pero con las prácticas ancestrales de la caridad. Eso sí, se han 
apropiado de la palabra "solidaridad" provocando todo tipo de interferencias tan comunes 
en la sociedad actual. Esto ha acabado provocando su casi absoluto vaciamiento, lo cual le 
ha hecho perder casi todo el contenido político revolucionario que tuvo durante décadas.

La posmodernización de la solidaridad

Los cambios en la producción de imagen han supuesto un terremoto en la representación de 
la realidad. Primero fue la pintura, después la fotografía, más tarde llegó el cine y la 
televisión y, hoy en día, vivimos en el mundo de las redes sociales como Youtube e 
Instagram. Estos cambios han supuesto una multiplicación de la imagen hasta niveles 
verdaderamente asfixiantes. Alguien dijo con acierto que vivimos en la época de la tiranía 
de la imagen.
En nuestro ámbito de análisis debemos reconocer que no se oculta demasiado que los medios 
de comunicación aman a las ONG y las ONG aman a los medios de comunicación. Su relación 
simbiótica se basa en favorecer un mismo sistema de valores: la política comunicacional de 
las ONG durante años ha favorecido un modelo de solidaridad basado en el impacto 
emocional, una solidaridad de vísceras, sacada de las entrañas a golpe de catástrofe y de 
niños huérfanos y depauperados del África subsahariana. Cuando un medio de comunicación 
occidental se adentra, por ejemplo, en ese África subsahariana aparece una ONG cumpliendo 
el papel de héroe que refuerza el papel neocolonial de Occidente como eterno salvador 
frente un mundo africano o latinoamericano permanentemente postrado. Es la imagen 
eternamente reproducida de Occidente como un eterno suministrador de recursos (e incluso 
de civilización) y un mundo no occidental como un eterno agujero que absorbe todo lo que 
generosamente da Occidente. Nada más lejos de la realidad, los estudios más serios nos 
muestran cómo los flujos de recursos que los países neocoloniales aportan a los 
territorios empobrecidos tienen unas contrapartidas en los que salen más que beneficiados 
los primeros. Estados Unidos nos ofrece un ejemplo como otro cualquiera: por cada dólar 
aportado a la ayuda internacional recibe un reflujo de 2,15 dólares.

La posmodernización de la solidaridad es, como queríamos apuntar, una estética antes que 
una ética. Este es uno de los elementos que diferencia esa solidaridad que antaño 
reivindicaba la clase obrera consciente frente al modelo de solidaridad neoliberal de las 
ONG. Aquel formaba parte de un sistema de valores personales que pretendía ser coherente 
haciendo de la solidaridad un principio personal como la consciencia, la determinación, la 
constancia, etc. La solidaridad de las ONG es tan vacía como la palabra democracia. Se 
puede hacer un donativo a una organización humanitaria para la hambruna en el Sahel o para 
una escuela en Bombay y ser un perfecto miserable. Son iniciativas apenas relevantes en la 
vida de las personas. El ejemplo del voluntariado es clarificador: el egoísmo del 
voluntario se manifiesta, por ejemplo, en el intercambio de trabajo por felicidad o por 
realización personal, ligando su actividad a algún tipo de beneficio personal. La 
militancia, al contrario, no tiene por qué estar vinculada a la felicidad. De hecho, la 
moral militante tiene cierta carga de obligaciones que está ausente de la moral posmoderna 
del voluntario, que se mueve esencialmente por el deseo de actuar. Este deseo es movido 
por un buenismo egocéntrico que parte de la idea de hacer el bien de forma independiente 
del alcance de sus acciones. Por otra parte, debemos hacer notar que el voluntariado ha 
supuesto la privatización del compromiso y la tendencia a un asociacionismo afectivo. 
También nos habla del surgimiento de la lógica de lo urgente, que está relacionado con el 
énfasis en hacer cosas pero sin ningún fundamento a medio o largo plazo. Al fin y al cabo 
se colabora por un poco de buena conciencia (cuando no se hace para poder escribir algo en 
el currículum todavía algo escaso de algún joven universitario o recién titulado), premio 
que conlleva una evidente inquietud que no va más allá del aquí y el ahora.

La supuesta fragmentación que caracteriza al hombre y la mujer posmodernos hace posible 
estas aparentes paradojas que, en el fondo, sólo son una fórmula renovada de la ancestral 
caridad.

La imposible despolitización de la ayuda

A estas alturas hay que pasar mucho tiempo delante de una pantalla para creer que pueda 
haber acciones humanas ajenas a lo político. Todo acto es político porque toda acción 
humana se inserta de alguna manera en las relaciones de poder. Pero la mayoría de las ONG, 
no obstante, han abanderado el discurso de la ayuda ajena a cualquier ideología. Esta 
confusión entre apartidismo y apoliticismo se muestra acorde con el discurso de la 
profesionalización. El mundo de las ONG se ha erigido en una inmensa industria de la 
pobreza, una pobreza que supuestamente puede arreglarse con los medios técnicos, humanos y 
económicos oportunos. Así las instituciones han creado la figura del profesional del 
tercer sector (nombre que recibe la industria de la ayuda) que lleva décadas arrancando la 
solidaridad del espacio de lo común. Echar la vista un siglo atrás nos sirve para ver cómo 
la solidaridad circulaba dentro de una determinada comunidad creando unos vínculos que 
fortalecían dicha comunidad. La profesionalización supone una cotidiana apropiación de la 
solidaridad, destruyendo los vínculos y haciendo desaprender a las comunidades sus 
relaciones de reciprocidad. Durante parte del siglo XIX y XX, buena parte de los 
desposeídos/as consiguieron dotar de contenido revolucionario a algunas formas de apoyo 
que eran ancestrales en Europa y otras partes del mundo. El Estado del Bienestar construyó 
un gigante aparato de ayuda que poco a poco separó la solidaridad del espacio de lo 
cotidiano generando una dinámica altamente nociva: la mayoría de las personas ha 
interiorizado que son las instituciones quienes deben velar por la gente que lo necesite. 
Los vínculos de reciprocidad se debilitan y se fortalece la atomización social porque las 
relaciones serían de las personas con las instituciones y de las instituciones con las 
personas pero, en menor medida, entre las personas, que ya ni siquiera saben cómo ayudar. 
Con el paso de las décadas y la conversión del Estado de Bienestar en Estado neoliberal, 
las políticas de ayuda se dejan en manos de las ONG que nos lanzan un mensaje claro: tú 
quieres ayudar pero no sabes, otros necesitan ayuda y no saben ni dónde ni cómo buscarla. 
Nosotras, las ONG unimos tu deseo de ayudar con la necesidad de otra persona de ser ayudada.

Muchas ONG, durante bastante tiempo, abanderaron el discurso de los movimientos sociales y 
se consideraron herederas de la rebeldía de Mayo del 68. Nada más lejos de la realidad: 
las ONG rara vez denuncian las relaciones de poder que sostienen las desigualdades y que 
son las causantes de la pobreza. O si lo hacen lo harán de manera tibia y descafeinada. 
Como se puede ver en su publicidad, la solución es más dinero para obtener más recursos. 
Unos recursos que en nada están paliando las diferencias entre clases sociales o entre el 
norte neocolonial y el sur neocolonizado. El foco de las ONG siempre se pone en el pobre y 
rara vez en el poderoso, lo cual conlleva un grave error: el proceso de acumulación del 
cual depende la superviviencia del capitalismo depende de un permanente expolio sin el 
cual el capitalismo se hundiría, de hecho el surgimiento del capitalismo no hubiera sido 
posible sin el expolio americano.

Por tanto las ONG nada tienen de rebeldía como nada tienen de popular puesto que, por un 
lado, su dependencia gubernamental es absoluta, y, por otro, su estructura es, en la 
abrumadora mayoría de casos, exactamente igual que la de una empresa. Así no solo hay una 
diferencia estructural que separa y jerarquiza a quienes dan ayuda y a quienes la reciben, 
sino que también se puede observar que, en dichas organizaciones, se producen todos los 
males que la jerarquía empresarial propicia: competitividad, explotación, etc.

A todo esto se une que las ONG, como transmisoras conscientes o no de la cultura 
neoliberal, apelan de forma constante a la acción individual. Lo colectivo no entra dentro 
de los valores de este mundo neocaritativo, dado que la solidaridad se entiende como un 
acto de consumo que no se diferencia gran cosa de la compra de cualquier otra mercancía. 
Eso sí, hay diferente tipos de mercancías como todas sabemos, por lo que la particularidad 
de estas organizaciones es que tras el amplio mercado de productos "solidarios" (cuotas 
fijas para niños apadrinados en Perú, SMS de un euro para la hambruna en el Sahel, compra 
de productos de comercio justo de niños huérfanos de la India, por la compra de un kilo de 
arroz dicha empresa dona otro a tal o cual ONG) se oculta la compra de buena conciencia.

¿Solidaridad mercantilizada?

Esa solidaridad de claro contenido anticapitalista, el apoyo mutuo, circulaba por el 
espacio de la gratuidad, pero no del desinterés. El apoyo mutuo construía comunidad a 
través de unos vínculos que se contraponen a la neocaridad, puesto que esta ayuda va 
dirigida a una humanidad sin rostro y siempre, además, tomando el dinero como elemento 
imprescindible.

Los años setenta del pasado siglo vieron el desplome del "capitalismo dorado" y la crisis 
del petróleo no pareció un buen augurio para quienes creían en el crecimiento económico 
infinito. La situación se saldó, puntualmente, con una nueva fase del capitalismo que vive 
instalado en la megaburbuja financiera y, al mismo tiempo, se apostó por una 
mercantilización de cualquier aspecto de la vida humana. Hoy en día el modelo de 
mercantilización extrema de la vida conlleva que haya gente que pague a una empresa para 
que le consiga pareja, le pasee el perro, le cuide a tus mayores, le decore la casa, etc.

La mercantilización de la solidaridad de los 70 a los 90 supuso dejar en manos de 
fundaciones y asociaciones varias buena parte de esa ayuda que el Estado gestionaba en 
muchos países occidentales. La vuelta de tuerca neoliberal nos muestra cómo las empresas 
comienzan a introducirse en ese tercer sector desde hace, aproximadamente, quince años. La 
buena imagen de la neocaridad se sostenía sobre todo en su supuesto desinterés. No había 
detrás de esta actividad ningún tipo de interés económico. Se ayudaba, en teoría, por 
ayudar. Una vez vaciado el concepto de solidaridad de su contenido político transformador 
no puede resultar extraño el desembarco de las empresas a través de externalizaciones en 
lo que queda de servicios sociales gubernamentales. Quien quiera más detalles solo tiene 
que pasearse por la página web de la multinacional Clece.

Gracias al abrumador despliegue publicitario nos ofrecen ser "solidarios" en el resguardo 
de la tarjeta de crédito tras cualquier compra, o en el anuncio de una revista de moda o 
en la marquesina de una parada de un autobús, etc. Toda esa solidaridad neoliberal toma 
forma en una amplia gama de productos para satisfacer a todos los potenciales 
consumidores. Probablemente, una de las consecuencias envenenadas de dicha solidaridad 
neoliberal es que si el consumo se puede convertir en un acto de solidaridad, también la 
solidaridad puede legitimar cualquier acto de consumo. No faltan quienes, incluso, 
consideran esta tendencia positiva, pues el consumo es considerado un acto de libertad que 
bajo los valores hegemónicos actuales representa la máxima expresión del ser humano.

La solidaridad neocolonial

Hay que reconocer que la globalización ha modernizado el viejo modelo colonial adaptando 
viejos hábitos imperialistas al contexto internacional actual. Durante el siglo XIX los 
grandes imperios coloniales se atribuían una misión "civilizadora" pues los habitantes 
"incivilizados" de países no occidentales estaban necesitados de médicos para la salud de 
su cuerpo, maestros para la salud de su mente y sacerdotes para la salud de su alma. El 
cambio de paradigma ha traído un exitoso concepto: el desarrollo. Ahora estos habitantes 
necesitan gestores para sus gobiernos, ingenieros para sus infraestructuras, 
conservacionistas para sus bosques, etc. El nuevo modelo ya no posibilita la 
identificación de unos colonos opresores y unos colonizados oprimidos: el desarrollo se 
convierte en un modelo supuestamente universal, por lo tanto, quienes no se desarrollen 
bajo los parámetros que Occidente ha elevado a la categoría de sagrados carga con la total 
responsabilidad del fracaso. Existe un paralelismo entre el modelo neoliberal que en 
términos microeconómicos culpa al pobre de su pobreza ocultando los elementos 
estructurales de desigualdad construidos por el capitalismo y el modelo de desarrollo 
internacional que oculta las herramientas geopolíticas y macroeconómicas usadas por los 
países neocolonialistas que trabajan a diario en el expolio de los recursos materiales de 
esos países empobrecidos.

Unas ONG lo hacen de forma más evidente, otras de un modo menos explícito... Pero todas 
trabajan para ese desarrollo que pretende uniformar todas las sociedades del planeta bajo 
las premisas de la globalización capitalista. Y es que Occidente es incapaz de entenderlas 
bajo un prisma que no sea poniéndose a sí mismo como centro de absolutamente todo: por eso 
las etiqueta como comunidades que parten de algo así como el neolítico y que se encuentran 
en fases como el feudalismo europeo o el primer capitalismo industrial europeo. Se niega 
así a cualquier sociedad no occidental a tener su propia historia.

No hay que olvidar un aspecto central, cuando se usa la palabra desarrollo, en realidad, 
debería emplearse el término desarrollo capitalista. Y es que la modernidad llevó a cabo 
una sacralización de la razón, más en concreto de una forma de razón, aquella que 
pretendía ver la racionalidad tecnoproductiva como central al proceso de desarrollo y 
progreso. Esta idea es central entre quienes reflexionan sobre alternativas al modelo 
desarrollista-capitalista. Cuando las ONG, las instituciones internacionales o los 
gobiernos discuten sobre la modernización, el desarrollo y el progreso se destaca que, en 
realidad, el proyecto social implícito o explícito conlleva una reducción de la existencia 
a determinadas formas, que suponen una especie de colonización económica de todos los 
ámbitos de la vida. En ese sentido, cualquier forma de cultura acaba siendo una variante 
residual subordinada a los intereses de la economía.

Por todo esto, no se puede pensar en la neutralidad de la acción "solidaria" de las 
organizaciones gubernamentales o no gubernamentales de cooperación internacional. En 
nombre de un idealizado desarrollo, que tiende a asociarse con riqueza, industrialización, 
bienestar, se han puesto en marcha todo tipo de planes para modificar sociedades 
consideradas anómalas con respecto a lo que Occidente considera que debe ser el resto del 
planeta. Y es que al considerar el subdesarrollo como una patología, se buscan soluciones 
que exigen el cumplimiento de unas prescripciones que proceden de forma exclusiva de la 
cultura occidental.

La necesidad del apoyo mutuo

El modelo de relaciones laborales en Occidente, el modelo de consumo, la industria de la 
comunicación de masas y su sistema cultural, el modelo urbanístico y de ordenación 
territorial, la automatización de la vida, el modelo de administración social burocrática, 
el sistema de delegación y representación política, las instituciones de poder 
escuela-familia, etc., se erigen en permanentes barreras que dificultan y entorpecen las 
relaciones de apoyo mutuo. Por lo que una vindicación del apoyo mutuo solo puede ser 
creíble desde una concepción revolucionaria y libertaria que impugne todos esos elementos 
de la sociedad y de la vida.

En ese sentido, recordamos que terminaron los tiempos de ingenuidad que permitieron pensar 
en una nueva sociedad basada en un modelo de desarrollo que nunca fue sino el modelo de la 
burguesía. El posdesarrollo, el decrecimiento, el antidesarrollismo o como lo queramos 
llamar, no son sino la firme constatación del divorcio de eso que se suele llamar progreso 
material y el progreso humano. La reconsideración del concepto de necesidad, la 
reconstrucción de las relaciones con la naturaleza para romper con un modelo destructor, 
son solo algunos ejemplos para reconducir el camino de la historia que transitamos paso a 
paso sobre la devastación del ser humano hacia la devastación total del planeta.

Artículo extraído de EkintzaZuzena #45

https://federacionlibertariamadrid.home.blog/2019/09/26/la-solidaridad-neoliberal-como-espejo-contemporaneo/
_______________________________________
AGENCIA DE NOTICIAS A-INFOS
De, Por y Para Anarquistas
Para enviar artculos en castellano escribir a: A-infos-ca@ainfos.ca
Para suscribirse/desuscribirse: http://ainfos.ca/cgi-bin/mailman/listinfo/a-infos-ca
Archivo: http://www.ainfos.ca/ca