A-Infos (fr) ucl-saguenay: [Colombie]Le processus de récupération de terres s'attend à une offensive massive dans le Cauca. par Collectif Emma Goldman

Texte provenant du site web Marseille Infos Autonomes. ---- Ci-joint un court communiqué 
écrit par le processus de récupération de terres dans le Cauca (département en rouge 
ci-dessous) en Colombie, ainsi que d'autres textes contextualisant la lutte qui dure 
malgré de fortes répressions de l'État et des paramilitaires depuis décembre 2014. ---- 
Communiqué du 22 aout 2016 ---- Le processus de libération de la Terre-Mère se prépare à 
l'imminence de l'accomplissement du pouvoir agro-industriel et politique de Colombie 
contre son processus de libération du Nord-Cauca (sud de la Colombie). ---- Selon nos 
informations, une expulsion violente des points de libération de Quintapereza, Corinto et 
La Emperatriz va être tentée cette semaine. ---- Le 22 aout, la force publique a fait une 
maraude à La Emperatriz et les anti-émeutes ont renforcé leur présence dans l'hacienda.

Nous alertons les amiEs du processus de libération et les comités de soutien pour qu'illes 
restent attentif\ves à ce qu'il peut se passer. Nous en rejetons la responsabilité sur le 
gouvernement, car si nous ne provoquons pas la force publique, nous nous défendrons par la 
force de la communauté en cas d'attaque.

Tous les acteurs impliqués dans cette expulsion violente comme les antiémeutes, les 
politiciens, agro-industriels et le secteur financier, soutiennent les dialogues de 
paix[ndt: avec la guérilla marxiste-léniniste des Forces Armées Révolutionnaires de Colombie].

Arrive-t-on à l'étape de guerre ouverte contre le peuple?

Nous, communautés du Nord-Cauca, avons repris la lutte de récupération de terres depuis le 
14 décembre 2014 et avons fondé des hameaux au sein même des grosses exploitations 
agricoles en processus de libération. La tradition et la mémoire des anciens et anciennes 
racontent qu'illes vécurent sur ces terres[ndt: aujourd'hui accaparées par la monoculture 
de canne à sucre]. Depuis La Emperatriz s'est planifiée en 1991 le massacre du Nilo[avec 
la force publique les propriétaires ont décidé du massacre d'une vingtaine de personnes 
alors en récupération de terres]. La forme d'exploitation de ces haciendas maltraite 
également la Terre-Mère, c'est pourquoi, en tant que peuple Nasa, nous persistons à dire 
que nous nous tenons prêtEs pour la lutte pour libérer la Terre-Mère et que nous n'allons 
pas nous retirer des fermes.

Continuons la lutte pour la libération de la Terre-Mère!

Le processus de libération de terres

Traduction du communiqué du 22 aout par le collectif BEJUCO.

Pour mieux comprendre le contexte, voici un appel à solidarité lancé en mars 2015 et un 
entretien sur le processus autochtone en général et ses positions politiques.

Appel à la solidarité internationale pour soutenir l'action directe de récupération de 
richesses du Cauca par les autochtones Nasa

FatiguéEs d'être à la fois reléguéEs dans les terres montagneuses du Cauca et d'attendre 
l'application d'accords signés par le gouvernement, plus de 3000 autochtones Nasa 
participent à une nouvelle récupération de 6500 hectares de terres depuis décembre 2014.

Illes occupent les terres qui aujourd'hui appartiennent, devant la loi, à l'un des hommes 
les plus riches du pays: Carlos Ardila Lülle, multimilliardaire qui possède de grandes 
firmes colombiennes comme Iberplast, Postobón, le pôle agro-industriel Azucarero Incauca, 
les chaînes de télévision ou de radios de masse Mundofox et RCN.

Le chef paramilitaire Mancuso a d'ailleurs accusé Lülle d'avoir payé des milliers de 
dollars chaque mois des paramilitaires pour assurer la sécurité de ses entreprises. De 
même, Ardila Lülle a été fortement critiqué lorsque sa chaîne RCN a diffusé une série 
romancée sur les frères Castaño, chefs paramilitaires... (Mais oui, eux aussi ont une 
famille...)

Le territoire du Cabildo autochtone est un espace multiéthnique, partagé entre 
autochtones, AfrocolombienNEs et paysanNEs. La forme d'organisation est l'assemblée. C'est 
la communauté qui décide en commun, et discute jusqu'au consensus. La propriété de la 
terre, concept apporté par les colons espagnols, y est collective et non privée. Les 
autochtones ne revendiquent plus... ils prennent.

Face à cette action directe qui se déroule sur différents points du département du Cauca, 
l'État utilise les forces publiques légales (l'escadron mobile anti-émeutes ESMAD et 
l'armée régulière) pour disperser les communautés éparpillées sur les champs de 
monocultures de canne à sucre, et pour protéger la récolte du seigneur Lülle. Récolte 
faite par les coupeurs de canne qui survivent avec 400 000 pesos par mois - 140 euros 
alors que le salaire minimum pour les boulots légaux est de 700 000 pesos (sans aucune 
protection sociale).

Les fourgons-tanks de l'ESMAD les escortent jusqu'aux campements de bambous pour les faire 
détruire à coups de machette et de tronçonneuse. Lors d'attaques massives, les ESMAD 
tirent des gaz lacrymos particulièrement forts avec des fusils spéciaux, flashballs, 
grenades assourdissantes ainsi que leur version illégalement modifiée contenant du métal 
pour augmenter la gravité des blessures occasionnées. Parmi les armes non-conventionnelles 
on retrouve la fabrication de grands lance-pierres à manier par trois personnes. Les 
hélicos tournent jour et nuit pour localiser les campements et volent très bas lors 
d'attaques pour faire peur à la population et tirer des gaz. Ils utilisent aussi des 
fusils à balles réelles quand les médias ou l'ONU sont absents (la plupart du temps).

En plus de la judiciarisation et de la répression étatique classique, les autochtones ont 
reçu des menaces de paramilitaires (groupes armés d'extrême droite liés au gouvernement) 
voulant protéger leurs patrons, disant que si les ESMAD n'arrivent pas à les déloger, ils 
prendraient le relais, finissant par «tous unis pour un Cauca sans Indiens». Ses auteurs 
défendent les intérêts des transnationales, des narcos et des grands propriétaires 
terriens en forçant les populations rurales à quitter leurs terres sous prétexte de lutte 
anti-insurrectionnelle. Ils sont connus pour avoir... massacré sur les places publiques 
des milliers (sic) de personnes à la tronçonneuse... joué au foot avec des têtes 
d'enfants... La Colombie compte ainsi 6 millions de déplacéEs par la violence.

Malgré la terreur provoquée par les pamphlets et SMS reçus, les Nasa continuent, dans un 
contexte où illes comptent tous les jours des disparitions ou des assassinats. 500 
personnes en deux ans dans une partie du département.

Malgré le fait de ne pas vouloir reprendre les armes laissées en 1991, illes résistent en 
lançant des pierres ou des molotov, et utilisent des tubes lançant des fusées d'artifices. 
Toute la communauté participe activement. Illes doivent aussi affronter les groupes de 
sécurité privée qui ne se gênent pas pour tirer sur elleux. En mars 2015, l'État a reconnu 
au moins 75 blesséEs coté population civile et 60 côté ESMAD. Sur Santander, les 
autochtones ont réussi à isoler un groupe de militaires acculés à la reddition.

Le peuple du Nord-Cauca exige une vie dans la dignité et autonome et appelle à la 
solidarité internationale. Nous relayons cet appel pour que soit soutenue d'une manière ou 
d'une autre cette action directe... par des caisses de solidarité tenues lors de concerts 
ou de projections, par des mobilisations (ou autres) devant les ambassades, par le relais 
d'infos, etc.

Rencontré au moment d'une assemblée communautaire à Corinto (Nord du Cauca) en avril 2012, 
Juan Houghton nous éclaire sur l'apport du processus autochtone dans la convergence des 
luttes et oppose certaines stratégies d'action (lutte légaliste non violente, actions 
médiatiques, actes individuels, avant-gardisme) à la recherche d'expériences collectives.

Construction de pratiques d'autonomie: l'apport du processus indigène.

Considérée par les autochtones comme libre et sans frontière, la terre est moteur de 
résistances mais aussi objet de lutte. Dès lors, quel est l'état des relations avec les 
autres communautés, les PaysanNEs et AfrodescendantEs?

Le travail conjoint est une constante. L'arrivée des Afrodescendants s'est faite il y a 
tellement longtemps que les Indiens reconnaissent la légitimité des droits territoriaux de 
cette communauté. Les échanges culturels sont importants. Il n'y a jamais eu l'idée de 
traiter cette communauté comme un adversaire. Il en est de même avec les Paysans dits 
"Campesinos". La grande majorité d'entre eux sont en partie des descendants d'Indiens et 
partagent un système de références très apparenté à celui des Indiens, mais ils 
s'identifient "Campesinos". D'autres, bien sur, sont clairement des descendants pauvres 
des Espagnols arrivés dans la zone.

Aujourd'hui, la conscience la plus générale et partagée, qui est aussi la position de 
l'organisation, est que les Afrodescendants, les Paysans et les autochtones ont un 
adversaire commun qui est le propriétaire terrien.

Quand a commencé la mobilisation autochhtone dans les années 1970, il était clair qu'on se 
battait conjointement avec les Paysans et les Afrodescendants. Par la suite dans les 
années 1990, quand on a commencé à travailler sur le thème des territoires indigènes, la 
réflexion n'excluait pas les communautés paysannes et afrodescendantes. Au sein du 
processus indigène, il n'y a pas de posture de non-intégration des autres communautés 
ethniques.

Des "Campesinos" ou des Afrodescendants assument des responsabilités au sein de conseils 
communautaires autochtones.

Il y a par contre deux exigences:

- Tout d'abord, il est important de reconnaître le caractère collectif de la propriété de 
la terre. C'est un point de tension parfois avec les communautés paysannes qui ont une 
idée de la propriété beaucoup plus familiale autour de leur ferme, de leur parcelle, etc. 
Alors que dans l'organisation indigène il est primordial que la propriété soit collective; 
les familles de la communauté ont l'usufruit des terres, mais il est clair que lorsque la 
communauté a besoin des terres pour un projet collectif, la terre est récupérée. C'est un 
point d'inquiétude pour les familles paysannes.

- Deuxièmement: c'est la communauté qui administre et dirige. Cet élément communautaire 
trouve aussi de la résistance auprès de personnes qui ont une formation ou une pratique 
libérale. Il peut y avoir des tensions avec les individus qui prétendent aux droits 
individualistes inaliénables. Ça génère quelques difficultés. Mais en général, on lutte 
conjointement pour la récupération des terres et pour la reconnaissance de nos droits.

La dynamique impulsée par la lutte autochtone dans les années 1970 et 1980 concernant la 
revendication de l'autonomie territoriale est aussi assumée dès le début par les 
communautés d'Afrodescendants et plus récemment par les communautés paysannes qui 
revendiquent aussi le droit de s'organiser politiquement comme "communauté" (c'est-à- dire 
de former un auto-gouvernement communautaire) et non seulement comme "organisation civile".

Le fait que cette dynamique soit reprise par les autres communauté témoigne d'un parcours 
authentique d'auto-reconnaissance.

De fait, de nombreuses communautés qui font aujourd'hui partie du processus autochtone 
étaient, 20 ou 30 ans en arrière, des communautés considérées paysannes. C'est une 
revendication politique ayant abouti à un processus culturel. Nous sommes favorables à ces 
revendications même si elles ont pugénérer des tensions parce que l'État a délimité les 
territoires, et les compétences de chacun. Lorsqu'il est difficile de délimiter des 
territoires, les autochtones du Cauca ont commencé à travailler l'idée de monter des zones 
inter-ethniques, permettant une unité avec une gestion plurielle.

Sur toutes ces questions, l'apport du processus autochtone a permis de consolider l'idée 
que l'élaboration d'un pouvoir alternatif passe par la construction de formes 
d'auto-gouvernement.

Nous n'attendons pas que l'État fasse les choses pour nous. On va directement vers ce que 
l'on exige.

C'est le cas par exemple de l'éducation, face aux carences de l'État, nous avons été 
amenés à construire nos propres écoles.

Une stratégie qui se résumerait à exiger de l'État qu'il remplisse ses obligations 
s'apparente à de la soumission. Elle ne construit pas une conscience d'auto-gouvernement 
et d'auto-détermination propres à l'élaboration d'un pouvoir populaire. Pour 
s'auto-déterminer il faut construire sa propre éducation et pas juste avec l'État mais 
plutôt contre l'État, en dehors de l'État; mais tout cela dépend des circonstances politiques.

Tu parlais de reconnaissance de droits... ça a été chose faite en 1991 avec la 
constitution, votée à l'issue d'accords de paix avec plusieurs secteurs populaires et 
considérée comme l'une des plus progressistes au monde. Concrètement, quels en ont été les 
effets?

Dans la pratique, il n'y a pas eu plus de territoires reconnus aux autochtones après la 
constitution de 1991et les assassinats n'ont pas diminué. Nous ne sommes pas contre ces 
avancées de la législation. Le scénario antérieur ne nous paraît pas meilleur. Les actions 
politiques des communautés, criminalisées par la loi avant 1991, disposent désormais d'une 
reconnaissance légale. La loi est en notre faveur et on peut l'utiliser pour les intérêts 
des autochtones. Il y a sans doute un contexte plus favorable pour la mobilisation, car 
avant, le risque de perdre la vie ou la liberté était beaucoup plus grand et directement 
lié à l'application de la loi.

Mais à mon sens, la seule avancée notable concerne les détentions. Avant, des communautés 
entières pouvaient aller en prison en luttant pour des récupérations de terre.

Aujourd'hui la répression directe de l'État a laissé place à des mécanismes de punitions 
illégales, il s'agit essentiellement des crimes associés auxpropriétaires terriens mais 
aussi opérés stratégiquement par les paramilitaires et militaires de l'État. Les acteurs 
qui se sont senti vaincus par la constitution de 1991 luttent avec plus de férocité contre 
les communautés.

Il y a un autre élément à analyser. Avec la constitution de 1991, les communautés 
autochtones sont passées du déni total à une reconnaissance publique qui a fait naître une 
euphorie post-constitutionnelle. Ainsi, la naïveté ambiante et la croyance que le cadre 
constitutionnel allait permettre des chemins non-violents, a écrasé pour plusieurs années 
une partie des revendications autochtones existantes.

Cette expectative est toujours présente dans certains endroits. Mais dans le Cauca, très 
rapidement, le mouvement autochtone a compris que rien n'allait changer et qu'il fallait 
continuer la mobilisation pour stopper les agressions.

Devant les projets miniers de la région qui ont l'appui inconditionnel de Santos, le 
Président actuel, et l'impasse citoyenniste, envisagez-vous le sabotage comme un mode 
d'action directe à développer?

Ici, on ne pense pas en ces termes. Dans certaines réserves, comme l'année passée, des 
communautés réunies en Minga exigèrent que les mineurs dégagent des terres avec leurs 
machines. C'est en utilisant la mobilisation massive que les communautés ont réussi à les 
faire partir.

C'est sur qu'ils se sont battus, ce qui arrive toujours dans ces cas-là, mais une des 
caractéristiques fondamentales du mouvement autochtone est l'action collective.

Et c'est un élément beaucoup plus puissant que le sabotage qui relève engénéral non pas de 
la communauté mais d'individus isolés. Ici, il y a une forte méfiance envers les actions 
héroïques. Des engagements individuels forts peuvent parfois être utiles... mais ce n'est 
pas ce que les gens valorisent le plus. De fait, des personnes aux fortes capacités 
politiques ont été sanctionnées par la communauté pour avoir fait des actions courageuses 
mais qui vont à l'encontre de la cohésion de la communauté.

Disons qu'une des vertus qui existent dans le processus autochtone du Nord-Cauca, c'est la 
conviction que c'est en avançant jusqu'au dernier, avec le moins formé, ou le plus 
désemparé, que l'organisation tient.

Il y a aussi le projet de faire une Minga[1]à travers le pays et de bloquer la 
panaméricaine...

La panaméricaine a déjà été bloquée de nombreuses fois. En 2008, il y a eu une grande 
mobilisation, une marche sur Bogotá qui s'est finie par une véritable raclée sur la 
panaméricaine. En occupant une partie des voies, l'idée était de dialoguer avec le pays, 
provoquer un débat plus que de bloquer pour faire pression sur l'économie.

Ce n'est pas une surprise mais les médias de communication de la droite au pouvoir ont 
juste montré la volonté de blocage et ont tenté d'occulter le fait que la mobilisation 
visait le dialogue avec la société. Je crois beaucoup plus en cela, non tant en la 
négociation avec l'État que le dialogue avec la société, les gens des quartiers, les 
ouvriers, les acteurs sociaux, les secteurs populaires...

Dans le fond, les autochtones sont méconnus de la société. Disons, et c'est un peu 
stupide, que la société non indigène a été surprise de voir la capacité d'organisation des 
Indiens, de voir qu'ils étaient capables de monter un campement chaque jour très 
rapidement. Des choses pour nous évidentes, que l'on fait depuis toujours... Les gens 
savent faire la cuisine pour des centaines de personnes et la distribuer. Des choses pour 
nous presque triviales, mais qui paraissent pour les non-Indiens qui n'ont pas cette 
capacité au travail collectif, difficiles à imaginer. C'est surement du à l'atavisme du 
travail et de la famille et à l'individualisme prédominant. Dès lors, cette forme de 
mobilisation indigène, d'expression, d'aller dans la rue, de marcher, a son impact. La 
posture des autochtones et le but de la Minga, c'est de partager sur la possibilité de 
s'auto-gouverner et de trouver des formes de travail différentes.

Le message que l'on a voulu apporter s'inscrit dans la lutte contre le capital et contre 
l'État. Les autocchtones du Cauca ont compris que ce n'est pas dans le capitalisme que 
l'on va construire notre autonomie, ni dans l'État.

Donc, ce que l'on propose à la société, c'est de dire "Allez, venez! Nous, on a fait ça ou 
ça de manière autonome, et ça a fonctionné plus ou moins, regardez ce qu'on a 
maintenant... On peut le faire ensemble en commençant à nous auto-gouverner concrètement 
sur des petites choses, comme la gestion de l'eau dans un quartier, ce sont de petites 
choses mais elles sont fondamentales". Nous devons construire la conscience que c'est la 
communauté qui doit décider de ses intérêts et non pas les bureaucrates et technocrates ou 
quelques-uns des fonctionnaires du capital.

Est-ce que ce message est compris par les autres acteurs sociaux mobilisés dans le pays?

Tout le monde ne comprend pas notre message. C'est ce qui arrive toujours avec les actions 
politiques et les mobilisations. Lorsqu'est apparue sur le devant de la scène la grande 
mobilisation autochtone, beaucoup nous ont rejoints. Certains pour protester contre le 
président Uribe dans un contexte où l'opposition était très affaiblie, d'autres par solidarité
paternaliste plus que par compréhension du mouvement; mais tout le monde aspire à un monde 
meilleur.

Le mouvement autochtone est ouvert et ne refuse personne, il ne repose pas idéologiquement 
sur un sentiment d'identité indigène. Nous disons "venez avec vos différences et 
construisons!", la Minga c'est comme le carrefour où se croisent les idéologies. Chacun 
peut apporter son interprétation du monde, proposer ses stratégies mais s'il ne construit 
pas ici, ne travaille pas avec les autres, ne participe pas aux Mingas et ne respecte pas 
les décisions de la communauté, alors, ce n'est pas ce qui nous intéresse.

Celui qui a un projet politique doit le soumettre à la dynamique communautaire.

La lutte de classe proposée par certains de la gauche tend vers une soumission à un 
certain credo politique. Ils se battent contre le capital, contre l'État, luttent pour une 
société meilleure mais c'est moins une lutte populaire qu'une lutte de la gauche. Il me 
semble que c'est plus pour certains une façon d'arriver à des fins politiques.

Certains qui se revendiquent de gauche, ouvertement, l'aristocratie intellectuelle, 
supplantent la conscience de la communauté. Du coup, par rapport à ces pratiques, notre 
organisation résiste à être associée à eux.

Les premiers qui arrivèrent dans le mouvement indien du Nord Cauca étaient des marxistes, 
agraires ou autres. Au début, je présume qu'ils ont tous voulu apporter "la" ligne et 
l'abécédaire pour montrer comment faire les choses. Alors le discours avant-gardiste a 
paru suspect ici. Ils ont vu que les choses devaient se faire depuis la communauté et avec 
la communauté. Car le contraire ne fonctionne pas.

[1]Minga signifie «travail communautaire» et grandes marches sociales communautaires 
rassemblant des milliers de personnes.

http://ucl-saguenay.blogspot.com/2016/09/colombie-le-processus-de-recuperation.html
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