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(ca) [de rojoynegro.info] El Foro Social Europeo: ¿Otro mundo es posible? (1)

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Date Mon, 11 Oct 2004 21:46:34 +0200 (CEST)


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Les Levidow, Radical Philosophy, Miércoles 08 de Septiembre de 2004
El Foro Social Europeo se inspiró en el lema global “Otro mundo es
posible”, que expresa la necesidad de crear alternativas capaces de
oponer resistencia al neoliberalismo. Desde su nacimiento en el 2002, el
FSE ha proporcionado una oportunidad para debatir métodos y estrategias
que conviertan ese lema en una realidad. Sin embargo, el proceso
organizativo del Foro se ha convertido en un campo de batalla entre
distintas filosofías sobre cómo progresar hacia el cambio social.
Lo que está en discusión es la manera de llegar a ese “otro mundo posible”
y, en consecuencia, cómo decidir los objetivos del propio FSE. Aún cuando
este proceso pudiera ser a la vez creativo y edificante, en realidad ha
conseguido marginar toda una serie de oportunidades para el futuro
desarrollo del propio FSE. ¿Cómo ha podido ocurrir todo eso? Discutiremos
en este artículo cómo este tipo de conflictos han sido consustanciales a
la historia del Foro Social, y de qué manera se han intensificado este año
en la preparación de Foro de Londres.
El movimiento anticapitalista como una red de movilización

El ya tan familiar lema “Otro mundo es posible” fue concebido para
contrarrestar ciertas actitudes fatalistas que podríamos resumir en la
expresión “no hay ninguna alternativa”. Esas actitudes habían reprimido la
actuación de mucha gente que se oponía al proyecto neoliberal que se
desarrolló a lo largo de los años 90. El nuevo lema ayudó a unificar las
luchas de aquellos que querían una sociedad distinta aquí y ahora, no tan
sólo “tras la revolución”. Surgió del mal llamado movimiento
antiglobalización, al que también se ha llamado más tarde anticapitalista
o movimiento por la justicia social. La descripción más reciente,
“movimiento en red de movimientos”, enfatiza la aparición de nuevos
agentes sociales que generan nuevas prácticas y nuevas relaciones.
Este fenómeno tiene muchos antecedentes, empezando por la difusión global
de las luchas contra las políticas de ajuste estructural de los años 80.
La revuelta zapatista de 1994 fue un catalizador para toda una serie de
nuevas redes de resistencia y comunicación, especialmente a lo largo de
los dos Encuentros Intercontinentales contra el Neoliberalismo y por la
Humanidad. Los Encuentros tuvieron lugar en 1996 en Chiapas, y en 1997 en
España, bajo el lema “Un mundo que contiene muchos mundos”. (1) Al año
siguiente algunos de los participantes de los Encuentros fundaron la
Acción Global del Pueblo contra el Libre Comercio y la OMC, que se apoyaba
principalmente en organizaciones populares del Hemisferio Sur.
Esas movilizaciones proporcionaron un respaldo muy extendido a métodos de
organización como los grupos de afinidad, las redes horizontales o los
procesos de consenso. Por ejemplo, cada grupo local designa un delegado a
una asamblea, que discute las propuestas intentando llegar a un consenso.
Las disensiones se discuten de manera respetuosa, y se intenta integrarlas
en la propuesta original para conseguir un acuerdo que sea aceptable para
todos. Aunque el movimiento puede incluir coaliciones, es decir, aceptar
delegados formales de ONGs o sindicatos, su mayor poder reside en la
movilización creativa de redes horizontales que actúan de manera
complementaria. Es el movimiento quien desarrolla las propuestas y los
métodos alternativos, que dejan de ser propuestas teóricas que habrán de
desarrollarse en un mañana ideal e hipotético.
Tales métodos han supuesto el éxito de numerosas protestas - por ejemplo,
contra el Acuerdo Multilateral de Inversiones (AMI) en los años 97-98, los
encuentros de la OMC en Ginebra en el 98 y en Seattle en el 99, la cumbre
del FMI y el Banco Mundial en Praga en el 2000, que tuvo que ser
suspendida prematuramente. Alguna parte de “la izquierda” se percató de
que algo nuevo estaba sucediendo hacia el año 1999, aunque el movimiento
anticapitalista había empezado a funcionar mucho antes de esa fecha. La
novedad de las protestas de Seattle fue la demostración de que las redes
globales de activistas podían converger en base a una cooperación
horizontal a larga escala. Estas formas de organización se utilizaron
también en las movilizaciones contra las cumbres de la Unión Europea y del
G8.
Las redes de activistas han buscado nuevas formas de conectar las
diferentes luchas a través de los espacios y los objetivos. Esta forma de
actuar se expresa en lemas como “nuestra resistencia es tan global como el
capitalismo”, o “cualquier lucha está conectada a todas las demás”. Del
mismo modo, la frase “Ningún tema es prioritario” enfatiza cómo la
explotación capitalista domina cualquier aspecto de nuestras vidas, de
modo que para plantearse una resistencia que tenga posibilidades de éxito
se hace necesario coordinar luchas aparentemente diversas. “Un No, muchos
Síes”, un lema que pronunciaron por vez primera los Zapatistas, expresa la
fuerza potencial de un movimiento anticapitalista que incluye visiones
distintas del camino hacia una sociedad nueva. (2)
Para extender esas visiones y esos contactos, los activistas empezaron a
establecer nuevas formas políticas - es decir, convocaron asambleas
populares en América Latina y Foros Sociales en Italia. Un amplio espectro
de movimientos contrarios al neoliberalismo hallaron la forma de cooperar,
a pesar de sus diferencias de punto de vista y de cultura política. Hacia
el 2003 los foros sociales habían congregado a varios centenares de
activistas en Londres y Manchester, que empezaron a proponer acciones de
forma regular. La defensa encarnizada de posiciones estereotipadas cedió
el paso a serias discusiones sobre estrategia, en especial sobre las
maneras de resolver las diferencias políticas y coordinar las diferentes
luchas. (3)
¿Es el FSE un foro abierto a todo el mundo?

El Foro Social Mundial se impulsó en esas iniciativas y métodos del
movimiento anticapitalista, especialmente en los Encuentros y en los foros
sociales locales. Según la Carta de Principios del FSM, un foro social es:
”... un espacio abierto para el pensamiento crítico, el debate democrático
de ideas, la formulación de propuestas y la coordinación de acciones
efectivas por parte de grupos y movimientos de la sociedad civil que se
oponen al neoliberalismo y a que el capital o cualquier forma de
imperialismo consigan dominar el mundo...
...El FSM será siempre un foro abierto al pluralismo y a la diversidad de
actividades y métodos de coordinación de las organizaciones y movimientos
que en él participen, así como evitará hacer distinciones por motivo de
género, cultura, grupo étnico, edad o capacidades físicas, siempre que sus
participantes se adhieran a esta Carta de Principios. No se permitirá
participar en el Foro a las representaciones formales de los partidos
políticos o a las organizaciones de carácter militar.”
Después del primer FSM en 2001, la Carta anunció de forma optimista que el
Foro “se ha convertido en un proceso permanente de búsqueda y construcción
de alternativas que no puede ser reducido al conjunto de actos que lo
promueven”. Al mismo tiempo advertía de que el FSM “no constituye un
centro de poder que puedan disputarse los participantes a los plenarios”.
Sin embargo, el proceso organizativo se convirtió muy pronto en una lucha
por el poder por parte de individuos que representaban de hecho a los
partidos políticos, al tiempo que dificultaban el desarrollo efectivo de
alternativas anticapitalistas, tanto en la teoría como en la práctica.
En el Foro de Porto Alegre en 2002, el Partido del Trabajo de Brasil
controló el comité organizador de tal manera que excluyó a un gran número
de activistas del proceso de toma de decisiones y los relegó a meras
tareas de apoyo. En respuesta, muchas organizaciones y grupos de base
establecieron su propia convocatoria alternativa (por ejemplo, a través de
encuentros juveniles), al tiempo que denunciaban la manipulación del FSM
“oficial”. En el FSM de 2003 en Porto Alegre, los organizadores marginaron
un bloque entero de sesiones sobre la “vida después del Capitalismo”. En
el Foro de 2001, la palabra clave había sido “nuevo” -nuevas ideas,
métodos y caras-, como reconocimiento de que los métodos tradicionales de
la izquierda habían fracasado. En 2003 la palabra clave parecía haberse
convertido en “grande”, y lo que más importaba era conseguir escenificar
manifestaciones enormes que vitoreaban a los oradores en los mítines. (4)
El Foro Social de 2003 en Mumbai fue controlado por cuadros de los
partidos políticos desde el principio. La cultura estereotípica de “la
izquierda” dominó el proceso de muchas maneras, a través de las conexiones
con los partidos políticos, por ejemplo, mientras militantes liberados
ocupaban la plana mayor de los plenarios, o también mediante la emisión de
lemas a favor de la resistencia que disimulaban la carencia de
alternativas reales (que no formaran parte de los programas de los
partidos políticos). Como uno de los participantes denunció, el proceso
organizativo había estado centrado en la consecución de fondos y en la
lucha por el poder, aún cuando mucha gente suponía que se creaban
“alternativas” por el mero hecho de manifestar oposición a la
globalización económica. (5)
¿Es el FSE algo más que una concentración?

EL FSM inspiró el primer Foro Social Europeo, que tuvo lugar en Noviembre
de 2002 en Florencia, en donde se concentraron unas 60.000 personas -más
de dos veces la cifra que sus organizadores habían previsto. Este Foro se
hizo famoso por ser la plataforma de lanzamiento de la protesta global del
15 de febrero de ese año contra la esperada invasión de Irak por parte de
EEUU y el Reino Unido. En cuanto al procedimiento, el primer FSE otorgó a
los activistas una considerable libertad para dar forma al encuentro.
Tanto el ayuntamiento como los sindicatos aportaron recursos desde el
principio, sin exigir a cambio un control exagerado sobre la organización.
Sin embargo, en parte a causa de su formato de serie de conferencias y de
la enorme asistencia, algunos comentaron que este foro parecía más bien
“una concentración de tres días”.
El segundo FSE, que se llevó a cabo al año siguiente en Paris, tuvo un
control relativamente mayor por parte de los cuadros de los partidos
políticos. Cuando una red de foros sociales franceses solicitó un espacio
para reunirse, por ejemplo, su petición fue denegada. A pesar de ello,
esos activistas encontraron una iglesia abandonada para reunirse y
consiguieron expandirse en una red paneuropea formada por foros análogos
al suyo. La principal oportunidad de coordinar acciones, la Asamblea de
Movimientos Sociales del domingo por la mañana, se centró en afirmaciones
programáticas que tenían muy poco que ver con los debates estratégicos
sostenidos a lo largo de todo el encuentro. De hecho, la declaración final
fue escrita en esencia por un grupo de trabajo que la confeccionó antes de
la asamblea, y al que tan sólo se podía acceder mediante invitación del
comité organizativo.
También adelantándose a las conclusiones, un grupo desconocido había
propuesto organizar el FSE de 2004 en Londres. Esa oferta generó sospechas
e incluso hostilidad en el Reino Unido, por distintos motivos: La ausencia
de consultas al movimiento sentaba un pésimo precedente para la
transparencia y el procedimiento democrático de la organización. La oferta
la realizaron cuadros de algunos partidos políticos: miembros del
Socialist Workers Party (SWP) ocultos bajo la fachada de la organización
Globalise Resistance y miembros de Socialist Action (SA) bajo la máscara
de participantes de la Campaña para el Desarme Nuclear (CND). La cúpula
del SWP atacó públicamente a los foros sociales diciendo que “carecían de
representatividad”, ya que no se basaban en una estructura de delegados de
coaliciones políticas. Tales métodos y programas contradecían los
principios explícitos del FSM. Aún peor, convocar un FSE en Londres en
2004 distraería energías de los proyectos y campañas locales, dividiendo
aún más al movimiento anticapitalista británico, dada la extendidísima
desconfianza hacia los que pretendían organizar el Foro.
Por tanto, algunos activistas del Reino Unido (especialmente los de los
Foros Sociales de Manchester y Londres) lanzaron una serie de advertencias
criticando la propuesta. Cuando la asamblea europea del FSE la aceptó a
pesar de todo, estos militantes intentaron “democratizar el FSE”.
Expusieron su criterio sobre lo que debía ser un proceso democrático, en
forma de unas condiciones mínimas necesarias para desarrollar el encuentro
de Londres. Por ejemplo, algunas personas habían sido ignoradas o
insultadas en los encuentros preparatorios en Londres, a causa de que no
eran delegados oficiales de las organizaciones, así que propusieron que se
permitiera a todo el mundo participar en el proceso.
Esas demandas de democratización obtuvieron un amplio respaldo en las
reuniones europeas, pero resultó muy difícil aplicarlas al volver a
Londres. El comité organizador forzó la aceptación de propuestas concretas
-alegando que de otra manera la Autoridad Metropolitana de Londres o los
sindicatos mayoritarios se negarían a proporcionar fondos para el Foro.
Así, el control de los recursos, junto con una cierta tendencia a
arrogarse representatividades de todo tipo, operó como un chantaje
político durante el proceso. Este tipo de maniobras impidió una discusión
a fondo sobre el contenido y los procedimientos del Foro, o sobre cómo
éste podía usarse para crear “un mundo nuevo”.
Radical Philosophy en la red http://www.radicalphilosophy.com/

Traducción: Revista polémica http://usuarios.lycos.es/polemica

N.del T.: Como el artículo es un poco extenso, hemos decidido fraccionarlo
en dos partes. El resto del artículo, junto con las notas, aparecerá en
breve.


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